“礼”的本质就是合乎道德的行为规范。狭义的礼指周礼，周礼盛于西周，为周公整理并系统性地加以完善，最终成为流传于世的经典著作，对後世产生深远问影响。孔子称赞周礼，他说:“周监于二代，郁郁乎文哉!吾从周。”（见《论语·八佾》）不守规矩，不成方圆，礼就是规矩，道德就是方圆，不守礼的规矩，就难成道德的方圆。所以礼和道德是紧密联系在一起的。
“礼”的作用是为调整人们之间的各种互相关系，包括尊卑、贵贱、上下、嫡庶、长幼、亲疏等关系，让人们各守本分、各行其道，以和谐社会关系，故曰“礼之用，和为贵。”礼的作用，其最高境界就是使社会关系高度和谐。那么，为了使社会关系达到和谐，礼在具体应用过程中是不是可以更灵活一些呢？这就要看礼的宗旨是什么。
“礼”的宗旨，在西周时主要是为了严格奴隶主贵族的等级制度，这是礼的底线。如果礼在实际应用过程中破坏了奴隶主贵族的等级制度，那是坚决不允许的。比如“八佾”是天子礼仪的标准，诸侯公卿是不能使用的，否则就是僭越违礼，是对王道的极大破坏，故孔子见鲁国卿大夫使用“八佾”时，气愤地说:“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍!”儒家的中庸思想反映在礼制上，就是要求各级贵族各安本分，各守其礼，不必苦节，更不可僭越，允执厥中，无过无不及而已。
“礼之用，和为贵”，这是就礼的作用而言的，而不是就礼的宗旨而言。礼的宗旨就是统治阶级为了维护其统治，严格其固化的等级制度的，而不是为了使社会关系更加和谐。当然在维护其等级制度的同时，又促使了社会关系的更加和谐，那是统治阶级所求之不得的，也是礼的应用所达到的最高境界。实际上，为了保证礼的实施，依靠政令刑罚等强制手段是必不可少的，这样才能较好地统治广大人民群众，以求得社会的政治稳定。
儒家说“礼之用，和为贵”，也并不是主张礼的宗旨就是为了社会和谐，大家互相妥协忍让。因为和不是礼的目的，而是正面的作用罢了。而且“礼之用，和为贵”并不是一句完整的话，所以常被用来断章取义，以讹传讹，成为一些人歪曲儒家及儒家思想的口实。这句话出自《论语·学而》，完整的原文是:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”这就是说，礼之用，能达到和的状态最好，不能，必以政刑为手段保证其实施，总之“知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”所以“和为贵”的状态不是“和事佬”能够实现的，越当和事佬，礼就越遭到破坏，社会就会越乱。儒家是主张严格礼制的。
（文章为子夏故坛原创）