中庸是生活中我们并不陌生的儒家思想，有时候甚至理解为左右逢源。其实，中庸在儒家那里是一种理想的生活。孔子孔子的“仁”是人与人之间的相处原则，也是人应该遵守的道德原则。本号之前讨论过“仁”与“孝”的关系（孝一定要顺吗？孔子：我没说过）。孔子的“仁”既是一种道德的原则，也是一种精神境界，又是处理人际关系的基本原则。从“仁”出发，处理与父母之间的关系，就要求“孝”，处理一般人的关系，就要求“忠恕”，孔子还提出了很多道德要求，例如“恭、宽、信、敏、惠”。恭：恭敬地对待他人。宽：待人宽厚。信：诚信不欺。敏：做事干练。惠：慈惠，给与人好处。孔子的学生称赞孔子“温良恭俭让”，也是在“仁”的基础上生发出来的道德规范。这些都是一些道德要求，但我们知道，道德要求有个尺度的问题。孔子并不是强调单向度的让步，例如面对“以德报怨”的提问，孔子回答：“何以报德？”，提倡“以直报怨，以德报德”。日常生活中我们也知道“升米恩斗米仇”“救急不救穷”等道理。对于一个人来说，偶尔的资助雪中送炭，他会感激，但长期资助，一味的单向度的付出，那个人就会认为是理所应当，而不会感激了。甚至停止资助后还会遭到责骂。升米恩斗米仇出了这样的事情，被资助者自然道德有亏，但资助者其实也不符合孔子的道德要求。因为人与人之间的关系，需要符合“中庸”之道。按照中庸来处理人际关系，才符合“仁”的尺度。“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语雍也》）爷就是说中庸，是最高的道德要求。中庸是什么呢？就是不偏不倚的日常之理。也就是说待人处事不要过分，也不要不及。所谓“过犹不及”，说的就是过分了跟不及其实是一样的。无限度的对人好，也不符合“中庸”还用上文资助的例子，就是说你过分的资助被资助者，在道德上跟没有资助他，是一样的。想想是不是这个道理，你没有资助他，他会埋怨你，而你过分资助他，他还是会埋怨你。因此在处理人际关系的时候，在日常行为中，遵循“中庸”是非常高明的境界。“致中和，天地位焉，万物育焉”说的就是人际和谐，人与自然的和谐，万物和谐，是儒家所追求的最高境界。这种境界，也是人的一种生活方式。极高明而道中庸（《中庸》）这种生活方式是理想的生活，不在日常生活之外，就在日常生活之中。是超越一般人的日常生活，也就是说，最理想的生活，也是最现实的生活。在出世与入世中的统一。
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