“中和之道”是儒家聪敏结晶，也深受很多人追捧。然则，曾经一段工夫内，“中和”一词受到不少人的疑惑以至否认，觉得中和是中和之道、圆通、奸滑、没有法则。
那末，孔子的“中和之道”到底是甚么？本日小编采选出名国粹巨匠钱穆老师的解读“中和”的文章，扶助众人更好地舆解“中和”文明。
本文选自《中中文明十二讲》，钱穆著，九州出书社年12月，有删省。（文末附购置链接，爱好此书的小朋友们也许一键下单哟！）
众人都知华夏人喜讲“中和之道”，普遍人认为中和之道是指平和近人，不标新创新，不惊世骇俗，折衷折中，不走极度而言。然此等乃浅显义，非无误义。《中和》上说：
执其两头，用此中于民。
不管何事都有两头，此两头，也许推到极处各成为一极度。在此两极度间当中央都叫做中，此一中也许有甚长之间隔。所谓“中”，非折中之谓，乃指此两极度之全进程而谓当中。如言真善美，是此一极度，不真不善不美是那一极度。但此真、善、美三分，不过西方人说法。照华夏人讲，此宇宙便是一真，不是伪，真伪不能对抗。若论美丑，此宇宙是混沌中立，既非极美，也非极丑。
华夏文明是人本位的，以人文主义为中央，重视了人的一面，则善、恶对抗不能不辨。但纵是一大至人，亦不能说他已来到了百分之百的善。纵是一大暴徒，亦不能说他是百分之百的恶。人只在善、恶两极度之“中道”上，既不在此极度，亦不在彼极度。但必指出此两极度，始能显出此中道，始能在此中道上理论有依据、做为有方向，故说“执其两头，用此中于民”。若非执其两头，则中道无看来。确实可用者乃此中道，非其两头。此乃华夏人所讲“中和之道”之无误意义。
华夏文明既是人本位的，以人文主义为中央，而实际人生中则没有至善，也没有极恶。如从耶稣教言，天主是百分之百的至善，但天主不在咱们这一宇宙上。宇宙上只生有一耶稣，但耶稣也只可有一，不得有二。天主之当面是邪魔，它是百分之百的极恶，但此邪魔似亦不在咱们这宇宙上。咱们人类，虽说具备原始邪恶，但到底没有到极恶的名望，人到底与邪魔相异。从释教言，无余涅槃不是这宇宙一齐，人则只在此俗界，在无停止的循环中。但此俗界究也不便是地狱。华夏人讲圣贤。但孔子大圣也说：
吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知定命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩。
至人之终身，也非百分之百尽在一至善名望上。但咱们既说这个宇宙上有善，即不能说没有一“至善”。有善便有恶，咱们不能说这宇宙上没有恶，便也不能说没有一“至恶”。像耶教、释教，犹如都重视在两极度上，咱们则亦要把握着此两极度，而要紧袭用则在此两极度当中央进程上。此一中央进程，既非至善，又非至恶。以至有些处善恶难辨。你认它是善，我认它是恶。此等处亦会频频碰到。以是释教、耶教所讲，犹如偏在巧妙处，而华夏人所讲，则偏在中和处。但抹去了其巧妙处，则中和亦难见，故曰“极巧妙而道中和”。
孟子说：
舜之居深山当中，与木石居，与鹿豕游，其以是异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。
舜之闻善言，见善行，原本亦只在深山野人中。不能说在深山野人之间便绝无善言善行，此等善言善行，当然非至人之善言善行之比，但总不失其为是善。舜则一有觉得，反映明快，一概所见所闻的善，便荟萃中到他身上来，舜则在朝人中成了一好人。孟子又说：
大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人认为善。
看来舜之善都是以来宇宙人群中取来。人有善，我能舍己从之，与彼同有此善。此等善，皆在渺小处，含糊处，积而博识光泽，舜便成了大圣。《中和》上亦说：
正人之道，行远必自迩，登高必自馁，匹俦之愚不肖，也许与知能行。及其至，虽至人亦有所不知不能。
当知此处说的正人之道，便是中和之道。中和之道也许由匹俦之愚不肖直来到大圣大贤。并非在中和之道当中只包含愚不肖，不包含大圣贤。又当知愚不肖与大圣贤，亦即在此中和之道之两头，此两头频频沟通，并非相否决抗。
依据上述，再进一步申述，从愚不肖到大圣贤，此一中央进程，当然有很长的间隔。今不管你站处近在那一端，若近在恶的一端，唯有你心向善，只动一步或一念向善，则此一步一念便是善。如你本来站近善的一边，但你一步一念向了恶的那一边，此一步一念也便是恶。孟子说：
物之不齐，物之情也。
每一人的伶俐聪敏，家庭处境，生来就不同。或成长在圣贤家庭，他的处境教诲当然是善的了。若他只动一念向相悖方面，他那此一念也即是恶。或生在强盗家庭，他的处境教诲当然是恶了，但他果动一善念，他那动念时也即是善。
人在一瞬间间城市有一念，在那一念上即可有“善”“恶”之分。因而人惟独两条路，一条是进取；一条是沉沦。所谓“如逆流而上，不进则退”。咱们讲善恶，应在这人生进程中，每瞬间，每一秒钟之每一动念上分。这才是咱们华夏人所讲的“中和”之道。
中和之道要使愚不肖能知能行，亦将使大圣贤有所不知不能。纵是愚不肖，也该在本人一念之微上戒慎害怕。即使是大圣贤，也不能不在他一念之微上戒慎害怕。刘备诫其子说：
勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
《中和》上说：
莫见乎隐，莫显乎微，故正人慎其独。
那隐微处，在他人无可代他使劲处，在每一人之独处，最是那中和之道之存在盛行处。
华夏人又说：“不为圣贤，便为兽类。”诸生说这话是不是太严了？但依中和之道讲，这话一点也不严。人在当然界中本也是一兽类，然则从人性言，人在每一瞬间，每一秒钟，每一念间，却均也许向着圣贤一边，或向着兽类一边。这话要咱们渐渐领会。如许所说，也堪称兽类在这一极度，圣贤在那一极度，人则在此两头当中道上。你说我是兽类，我可不招认。你叫我做圣贤，我也不敢当。
但当知圣贤难做也易做，难易又是两头。天下没有极易的事，也没有极难的事。你说它难，便有一个易；你说它易，又便有一个难。孔子说：“圣则吾不敢”，这固是大至人之谦辞，但也见至人难做。颜渊说：“既竭吾才，若有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。”这也是讲的至人难做。但孟子说：“人皆可认为尧舜”，“是不为，非不能”，此又是说至人易做。
宋朝劳学家中，朱子讲至人难做，陆象山却讲至人易做。明朝的王阳明走象山的路，也说至人易做。王学讲到后来，说到满街都是至人。有一位罗近溪，正在教室讲学，正讲每人也许做圣，有一端茶稚童投入，听讲人问，那稚童是不是也能做至人？罗说，他早即是至人。何以呢？那稚童的职务是端杯，他把茶当心认真地端来，没有泼，没有翻，端上讲台，目无流视地走了，那已百分之百尽了他的职。即使要孔子来端这茶，孔子也这么端，不会比这稚童端的更好，这已是止于至善，不能不说他已是一至人。这也是讲至人易做。
人在社会上，行状有高低，却非人的品行之高低。抬轿是低职，坐轿的人是高了，但不能众人都坐轿，没人抬。咱们只可说能负责的是高，不能负责的是低。端茶抬轿，能负责，便是高。能尽到非常，那便是至人。饮茶坐轿，不能负责倒是低，反不能和端茶抬轿的比拟。华夏人讲的中和之道，要你端茶抬轿能负责，岂不易吗？但要你治国平天下能尽到非常职，那岂不难吗？
肩负有难有易，难的肩负不能尽，不如退而尽其易。孔子不能救春秋；孟子不能救战国，退而讲道，却救了后代。后代群推孔子孟子为大圣贤。那端茶稚童要他登场讲学，他不能，但他能尽了他端茶之职与道。就此一端上，罗近溪说他已是至人，也非荒谬。诸葛孔明说：“恬澹也许明志，安静也许至远。”那端茶稚童却能恬澹，能安静，安心做一端茶稚童，不想奔竞他所不能尽之职。若令人人如许，那社会也就不同。
释教讲成佛，是不易的，要成佛，先要做菩萨。做菩萨有十地，从一地菩萨做起，有十个不同阶段，终身来不及，再待来世转生，不懂得要再体验几代几生，还未到完成佛阶段。这情理是高了，但不是人人所能。华夏人来说佛道，却讲成“即身是佛”，“立即成佛”，又从极难处通到极易处。这虽像是惊世骇俗之谈，却也是华夏人所讲的中和之道。
华夏的高僧们，把释教“中和化”了。以至不须出家，不须关在头陀寺里尽打坐，禅宗祖师们便是讲了这些话。如许推说，此日诸生上飞机地面去，便是一番大教养。下了飞机，若能了解你在驾驶飞机时那一番心态，善保勿失，诸生实也也许成佛做至人。若诸生不愿信，那则是道在迩而求诸远，惟独入深山禅院中去，始可成佛。惟独枕经藉史、见多识广，始可做圣。既不是人人也许，亦即非中和之道。
华夏人讲的中和之道，要从人人所能，做到人人所不能处去。要从人人到处通常念念中去做，那才是用此中于民当中道。华夏人讲的中和之道，要人人能做，当下能做。人人当下可得一餍足，但是仍要有一个生气足，永久不能餍足。不要说各人的一辈子，即使再隔了三千年一万年，依旧不得有餍足，那一路则总还在前方，还要人陆续去做。不像进了天国，濒临了天主，成了佛，投入了涅槃，即可一了百了，吊儿郎当。但这不是华夏人讲道讲得太高了，即如六合，也普遍。好好的青天白日，蓦地来了一阵台风，我想天主内心也会觉得抱愧，佛菩萨也会觉得无何如。《中和》上又说：
虽六合之大，人犹有所憾。
唯其如许，以是此道无尽头，永不能餍足，但又要人人当下即得一餍足。此一餍足，乃是咱们行道之第一步。此一步，即已是人生的最高境地。人要能以来一步不休不已永久上前，虽是人人能做，却谁也不能一刻不做。虽是谁也懂适宜下该怎么做，但又谁也不懂得永久无尽之来日又怎么做得尽。在永久无尽之来日往后，尚有一永久无尽之来日。则此永久无尽之来日，也将方本日般，人人也许起步，但谁也不得留步。以是中和之道是遥远的，博厚的，巧妙的，人人能知能行，而又有至人所不知不能者存在此间。此道之以是可久可大。则正在此。
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钱穆老师终身崇拜国度民族之保守文明，几同胞教尊奉。老师认为华夏文明其非凡之成效，有其非凡之意义与价格，即使暂时受人轻视鄙夷，但就人类性命整个以出路言，华夏文明宜有其表现瑰丽与发挥之一日。读此书庶看来华夏文明影响之遥远宏伟，实有超乎普遍设想之上者。
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