所谓平天下在治其国者：上老老，而民兴孝；上长长，而民兴弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜(xié)矩之道也。所恶於上，毋以使下；所恶於下，毋以事上；所恶於前，毋以先後；所恶於後，毋以从前；所恶於右，毋以交於左；所恶於左，毋以交於右；此之谓絜矩之道。
絜矩之道，絜，有系有契，当是守的意思比重大。守也是保持的意思，是恒守。而要恒守，只能修身，让那个心定下来，定性。静而后安是也。安也是一种常态性。矩，规矩。
就是仁道。本和用的规矩。有本才有用，本立而道生，规矩在其中。君尊敬老人，则百姓也会尊重老人，君尊重兄长，则百姓也会爱惜弟弟，君体恤孤寡之人，百姓也不会违背这个道理。君子才有絜矩之道，不是君子真做不到的，一时半会的能做到，但不能事事做到，时时做到。君子有定心定性的功夫。厌恶在上，不要让下去做，厌恶下，也不要就巴结上，厌恶前也不要重视后，厌恶后，也不要跟随前，厌恶右，也不要就非得和左相交好，厌恶左，也不要非得和右相交好，这叫作絜矩之道。啥意思呢。君子有自己的规矩，坚守的是仁道，仁心，立本守本正本之道，而不是因为好恶利害关系必须二选一。君子不结党，不营私。我即使厌恶前，也不会去说后就很好。那个本才是标准。上下左右前后不是标准。
诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之；民之所恶恶之。此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟，则为天下僇(lù羞辱)矣。
说实话，我无有专业的古文功底。但我能看懂训诂。能知道个大概意思。但若仅仅纠结于文字而不知义理，那还不如不懂训诂，人很容易被字义局限住。比如这里的君子，很多注解直接说君主，为啥呢，因为看到后边有父母俩字，天然的认为君主是百姓父母，但在我看来，君子就是君子。乐只君子，这个只或许真不是虚词。只，就，仅的意思。欢乐就像君子那样，就可以作为百姓的父母了。实际上省略了君主俩字，而不是君子作君主讲。换句话说，君主之乐应该象君子那样，也就是君主也是君子的意思。百姓喜欢的君主就喜欢，百姓厌恶的君主就厌恶。言外之意，百姓为本。独乐乐不如众乐乐。做到这点，君主必然有君子的胸怀和德行。君子就意味者絜矩之道。这样，才能领导治理百姓，才有仁政。
诗经云，南山巍巍，岩石磊磊，威武尹太师，百姓俱都仰望。治理国家的人不能不谨慎啊，若是张狂乖邪，反而会被百姓羞辱。君子讲慎独，十目所视十手所指，作为一国之君，也应该如君子那样，谨小慎微，万民瞻仰注视你的赫赫威仪，同样也注视着君主的一言一行。
诗云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。
诗经云，殷商还未有丧失众人拥护的时候，还是能相配于上帝的。仪表仪德要以殷商为鉴，这样上天之命才不会更改。
很多注解都把仪解释成适宜，同宜，无法理解。前边诗经也有言，其仪不忒。也讲到仪表的事情。因为天子高高在上，仪表仪德足以表现其德行的。道，治国之道，治国得百姓则就得国，治国失去百姓则国也会丢失。这里既然是从诗经引申出来的意义，谈到得国失国的问题，显然不易就不是不改变的意思，也就是国能常保不失。殷商未丧失国家的时候，也是仪德匹配上帝的。
是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。
进一步总结，所以啊，君子要先谨慎自己的德行。德行行于百姓就是仪表威仪仪德，一个人有德行才能得到百姓拥护。我在阐释论语的时候，记得有句话叫君子怀德，小人怀土。很多注解也是把怀土解释的眼花缭乱，能扯多远扯多远，当时，我还未注意到《大学》这里也讲到德和土的问题，但那时我就指出土和土地财物有关的。这里的论述可以作为论语那句话的注脚的。
德能能有人拥护，有人就能开垦土地，能开垦土地自然就有财物了，有财物则就能有大用。《周易系辞》言何以聚人曰财，也是这个道理。用财可以聚更多的人。但是，德是本，财是末。若是本末倒置，财为主，德为辅助，则百姓就会争夺财物。百姓争夺，则百姓就会不安定，所以重财不重德，则百姓就是流失流散，若是把财物用之于百姓，则就会会聚百姓了。
所以啊，言行相悖，则百姓也会违背君主发布的政令。言行就是仪表。这也是殷商失国的原因。财货违背德行，即使今天把财货会聚自家，有一天也会因为无德而被百姓抢夺走。
讲德为本财为用，其实还是强调治国之人要有德行，要有君子之德，要修身。身不修，何以有德。
康诰曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝；惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝；仁亲以为宝。”
我其实也想不通这个道在这里为何解释成言的意思。中国的文化正本是一个大工程。
康诰说了，只有命是不确定的。命我专门解释过，人的一生所有活动的集合体。所有的活动都是命。如何把命变得有常呢，那就是把善作为道。止于至善。善就是本。就是仁，就是那个心的本性。以善为道则命就有常，以不善为道则命就失常。楚书也说了，楚国未有啥能当作宝器的，只是把善当作宝器罢了。舅犯也说了，逃亡的人也未有啥能当作宝贝的，亲仁就是宝。亲仁就是守仁行仁，这是保命的宝贝。言外之意是说无论何时何地，都不能丢失仁，丢失善。善守仁，持善一定有好的命。
秦誓曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉；人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢mao疾以恶之；人之彦圣，而违之俾bi不通；寔不能容。以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”
秦誓说了，如果有这样一个臣子，有些木讷也未有其它技能，其心却是空荡荡的，好像能容得下一切事情。他人有才能技术，就像自己拥有一样，他人赞扬称赞圣贤，他也非常喜欢，都比不上从他自己口里说出来的那样好。寔通实。这样的人确实有容人之肚量，如果能用来保我子孙黎民百姓，也是很有用的吧！别人有出色的才能技能，就妒忌他人并且厌恶他，别人称扬圣贤，就不赞同并且还歪曲别人所说的话使得看起来不通情理，这样的人未有容人之量，是不能保佑子孙百姓的，是很危险的啊！
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
根据秦誓，曾子引申了，只有仁人才会把这种不能容人妒贤嫉能的人放流贬谪，发放到四夷所在的地方，不让他同中国的人生活在一起。言外之意，中国不欢迎这样德行的人。这是说只有仁人才知如何爱人，如何惩罚恶人。看到贤能的人不能推荐，推荐了却不重视，这是有名无实，走过场。命，名通。看到不善的人不能劝退，劝退了不能让他离得远远的，这就是过失。就像官场的上人犯错了本该撤职，谁知道整个另有任用，换个地方再用，这是很多的过失。喜好人人都厌恶的，厌恶人人都喜好的，这叫违背人的本性，灾祸自然及于自身。所以君子以大道为守为用，必然是忠于这个大道，信于这个大道，在大道面前骄奢淫逸则必然会失去这个大道。这整个一段话依然是对君主来说的，君主应该以道为守，行君子之道，举贤任能，远小人近君子。大道对应开局的大学之道。不但要学，还要守，还要用。
生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。
财是养民之必需，故财不可少，但生财亦有大道。这个大道也是大学之道。生财的人多，用财的人少，产生财富的速度快，使用财富的速度舒缓，这样财富就永远足够用。不但提到财富的生产人力，还提到节约，更重要的是还提到效率的问题。生产和消费的关系问题。仁人善于使用财富，是用财养身，还是强调修身为本。不仁之人，却是以身发财，不但用身家性命去谋取财富，而且还不择手段，不顾道义。强调仁和财的逻辑关系，其实也是德和财的关系。只不过仁是根本，是大本，也就是大道。仁道。
未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也；孟献子曰：“畜马乘，不察於鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
从未有君主喜好仁道而百姓不喜欢仁义的。从未有喜好仁义的，做事不能善始善终的。也从未有府库里积蓄很多钱财，而有人却指责非议钱财多的。仁是哲学意味，不能翻译成仁慈啊，仁德啊扥。是讲君主修仁，守仁，行仁。是大道。还有那个非，看到的注解都是府库的钱财不都是君主的啊。毫无道理的。前边已经讲了财恒足。所以这里是讲不嫌弃财富多，财富越多造福百姓越大，和是不是君主的一点关系都未有，是讲聚财多的道理。所以正是因为聚财多，君主才不会和百姓争利，争财，反而会取之于百姓，用之于百姓，兴修水利啊，道路啊等。
孟献子说了，蓄马千乘的就不在乎鸡鸭猪养这些小财富了。采伐冰块的大夫就不会再去蓄养牛马，百乘之家，不会蓄养敛财的臣子，与其蓄养敛财的臣子，不如蓄养盗窃的臣子。这其中就有不与百姓争利的意思。是财富充足的结果。敛财的臣子反而会与百姓争利搜刮百姓，盗窃的臣子盗窃的也只是财库的钱财。我想，应该是这个意思。落脚点还在于君主和百姓，只不过是从财富的角度论述君主和百姓的关系，君主还是应该以仁道为根本，而且从曾子引申的意思来看，也是这样的，下边就是曾子的引申。
此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。
这叫做国家不以发财为目的，不以积蓄财富为目的，而是以仁义为目的。取之于百姓用之于百姓，就是仁道。只让国家财富增长的人必然会使用小人。国君还认为这是好事。使用小人为国家聚敛财富，灾祸和人害会一并而至。虽然有贤能的大臣，也是无可奈何，无力回天了。这就是国家不以财富为好事，而是以仁义之道为有利的事情的道理。
总得来说，《大学》开篇的几段话是全文的中心，也就是从大学之道一直到知本，此为知之至也。这是《大学》最为核心的地方，其实清楚了这几段话，后边的都可以忽略了。因为后边都是在依次阐释论证这些话。而且需要指出的是，这也是《论语》中所言的性与天道的内容。从《大学》的核心内容看，已经出现很早了，甚至早于孔子，不知孔子为何不提及这一点，大概这些道理都在《周易》之中吧，《大学》属于儒学的义理内容，主要讲知本，以本为核心，而《中庸》则是重点讲本和用的关系。《中庸》也属于儒学义理的内容。