中庸认为启发人的天性有“诚明”和“明诚”两个方面。孔子把人分为三类：《中庸·第二十章》“或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。”孔子在《论语·季氏篇》也阐述同样的观点：“生而知之者上也，学而知之者次也；困而学之又其次也。困而不学，民斯为下矣”。知“知”是知什么？这个问题搞清楚才能明白我们到底是为了什么而活着，知是“知所先后则近道”的知。
知“道”才是我们所追寻的目标。人的本性至诚，因为执取外境而迷茫，使真性本性不能得到显发，就不能觉知到“道”的运行变化。道从未离开过我们，无处不在，“道可道非常道”就象空气只是我们身在其中而不自知矣！
“自诚明谓之性”，这是自度、自化之人，慧根、善根都深厚，就是孔子说的“生而知之”。有的人与生俱来天性真诚，那么他就自觉，自律并很容易明白世界真相，透过现象看本质知道该做什么不该做什么，事有终始，知所先后则近道矣！这是天生具有至诚“慧根”的人，这个慧根与聪明学历无关，不需要别人的教化就能够由诚至明，恭敬心起就能感应道交，因为他们天生至诚，诚则明，“故至诚如神”，唯天下至诚为能化，化什么？化迷蒙为明德，化偏激为中和。
“自明诚谓之教”，这是指需要通过学习教肓来提升品行、思想，人生观和世界观。“明”是明白道理后获得智慧，大多数人只有通过学习和别人的教化而有所自觉自律，以此明白因果、是非、善恶、本末，这就是“学而知之者”。只要我们用心专一去领悟受纳圣人的教诲，并以至诚心去身体力行，决定会大受裨益。孔子说于“困而不学”的人就“不复也！”了。
至诚即至道，虔诚信受圣人无二不虚的教导，就会感悟到三教圣贤的高深与伟大，是万古不变，放之四海而皆准的真理，他对我们的心性修养、生活事业都会产生莫大的影响，这种影响潜移默化无处不在，蕴含无限真正的大智慧，是非成败全都包罗其中，中庸从未过时也不迂腐。中庸之道倡导的是提高个体的人格修养，具备仁、义、礼、智、信等高尚品德，道德与智慧皆备的人。纵观历史就可以得到一个答案，只要处于高度文明的时代，社会人群整体素质就是会高于落后的时代，人们自然而然就会有更高的精神追求，《管子·牧民》”仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱”。我们当前正处于这样的年代，对“中庸”之道“高山仰止，景行行止，虽不能至，然心向往之”正当其时，物质文明如缺少了精神文明的滋养就会显得卑俗、势利。
《道德经》云：“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。夫唯道，善始且善成。”这与孔子说的几类人没什么区别，佛教同样也把人分成这样几类：上等根器、中等根器、下等根器、一阐提，利根，善根，钝根，无根。我们对应儒释道三教圣人的言教：1,生而知之=上士=上根、利根；2，学而知之=中士=中根、善根；3，困而知之=下士=下根、钝根；4，困而不学和佛法讲的一阐提和无根之人，就属于这一类刚强难化的人。这种人枉顾因果，弊恶悭贪，无信嫉妒，懈怠慢突，放心恣意，不晓羞惭，志性卒暴，而无恭敬，邪辞强辩，形体憍念。诚明、明诚、至善的这些真理就与之无缘了。圣人因材施教，对于那种困而不学，狂妄自大谤毁圣人，忤逆圣言一阐提毫无善根的人，儒道圣人干脆谈就不愿再多谈及了，不对机嘛！正所谓：天雨虽宽不润无根之草，佛法虽广不渡无缘之人。
——刘玮和（未完待续，圣人言教管中窥豹）