6．29子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
这里清楚提出中庸二字。中庸也是儒学义理的核心概念。
可悲的是，两三千年都不懂中庸的真正含义，还在过犹不及，不偏不倚的文字层次打转悠。
中，《中庸》文章解释甚是清楚，中也者，天下之大本也。
中就是那个大本。大本就是仁。
中之所以是大本，是以位而言的。仁是以内容本质而言的。
仁之位，就在中，这个中不是线段之中点，而是圆心之中心，是太极所在的地方。
庸，其实古人也有解释。《庄子齐物论》言，为是不用而寓诸庸，庸也者，用也。庸就是用。
所以中庸就是用中的意思。中庸之道就是用中之道，也叫用本之道。中，也是儒学的核心概念。
中庸之为德，是说人行中庸之道就是一种德。
这个德包含两个层次的意思。
第一，是立己之德，也就是以中立己，立己于中。让仁立于心中，把仁放在仁本来的位置，这是立己之德。
第二，就是达人之德，也是成人成物之德。用中就是外达，就是达人。
其至矣乎，是说人若是遵行中庸之道的话，德行就会达于极致了。
这个极致就是孔子所言的随心所欲不逾矩的境界。
整个周易，注重人道，若是用俩字来说，就是中庸。
中庸的含义来自乾卦。首先，中庸有乾卦健的含义。健才能时中。不健则做不到时中。时中就是时时刻刻立于中，行于中，善始善终。无一刻不有中。要做到这一点，就要有健的本性。乾之所以元亨利贞，春夏秋冬的循环无尽，就是因为乾健。所以才说，天行健，君子以自强不息。自强不息实际上就是中庸的意思。
自强是立己，不息是达人。所谓诚于中，才能发于外。
健以四字表示就是元亨利贞。其中，利贞就是修己之道。贞就是正，正则能健。元亨就是达人之道。意思逻辑也是严谨的，一以贯之的。
整个周易都是讲乾卦的。其它六十三卦也都是乾的化身的。
所以整个周易其实就是中庸之道。只不过换了一个说法。
民鲜久矣。直白来说，就是百姓很少能做到长久的。言外之意是一般的百姓是做不到中庸之道的，只有君子能做到，而且做到的一定是君子。
孔子为何如此说呢，前边我说了，中庸有两大内涵，一个是立己，一个是达人。这两大内涵有一个醒目的特质，那就是时中。有时间的要求。
时中，就是无时无刻不中，时时刻刻都中，而且是自始至终。也就是久的意思。久就是恒。而要想做到恒，就需要健的秉性。这就是逻辑的推导递进。
如何才能有健的本性呢，第一人要诚，诚于这个中，并且要把这个中，这个仁内化于心。只有心中把仁竖起来了，立起来了，才能做到健。做到健才能恒久。
可是一般的百姓是未有这个修身立己的功夫的，未有这个定心定性的功夫，那样，百姓只会被情欲利益左右。也就是喜怒哀乐之发皆不能中节。中节都做不到，更别谈能长久了，能善始善终了。
其实何止百姓做不到，自从周孔以后，能做到的可谓是少之又少，鲜之又鲜了。即使很多大儒，连儒学的义理，都未有搞清楚，理都不清楚，去哪里做，怎样做呢。
王阳明曾经为了悟道，在棺材里躺了好长时间，又能如何呢，根本原因还是对儒学义理不清澈，不透彻，以为躲到棺材里就能做到中庸之道，随心所欲不逾矩，是很可笑的事情。
修身是一个长久的功夫，所以孔子才说苟日新日日新，一天进步一点，三省吾身，时间久了，自然水到渠成。