中国的道家历来崇尚自然，倡导无为。无为是为了无不为。《道德经》有言：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。”
那么，什么是无为？怎么才能无为？智者的无为之术，又有哪几种呢？
关于“什么是无为”这个问题，在本文不再过多阐述，具体的内容可参考上篇文章《道德经致用：老庄韩的“无为”思想》。
下面我们来具体讲解，智者的五种无为之术，怎样才能做到“无为”？
一、无为之术一：少而不为
《庄子·大宗师》中有一则寓言：“今之大冶铸金，金踊跃曰：‘我且必为镆邪！’大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰‘人耳人耳’，夫造化者必以为不祥之人。”
大冶在铸金时，有一块金跳起来说：“我一定要成为莫邪宝剑！”大冶必定会认为这是不祥之金。天地把人造化成人的形体后，人就大喊：“成人了！成人了！”造物者一定会认为这是不祥之人。
庄子认为，天地与我并生，万物与我为一。天地造化万物，载之以形，劳之以生，佚之以老，息之以死。一切都在遵循着天地之道，生生不息，生死自然。
人也是万物自然之一，能够循天自化，才能与天地万物融为一体。而一旦人认为自己异于或者优于自然万物，那么人就会被天地自然看成是不祥之物。
站在太空去看地球，人只是自然的一部分。但因为人类以自我的意志强行改造地球，地球的生态平衡被打破，自然和谐被破坏，各种物种被不断地消灭。此时的人类，就像是庄子所说的“踊跃之金”，以己为莫邪宝剑，随意杀伐。
在道家的思想看来，人与天地万物之间应该是和谐一体的关系，人应当顺物之利，缘理而动，不要以人的暴力意志去胡乱作为，干扰自然秩序。
在国家社会治理层面，作为统治者，要效法道的自然无为，不妄作妄为，让百姓复归于天真的本性，复守质朴。
老子说，天地生万物，“生而不有，为而不恃，长而不宰”，“辅万物之自然而不敢为”。侯王守道无为，“功成事遂，百姓皆谓我自然”。
然而，社会的演变却是与老庄的思想背道而驰。失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，社会的天道伦理在衰落。
“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”。“天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋章，盗贼多有。”
老子在两千年前就已经洞察到人类社会的衰落，那么老子有没有给出解决的方案呢？
有的。答案就是：“反者，道之动。”去人道，返天道，守道用道，用其生生之根，不息之源，无穷之本。“绝圣弃智、绝仁弃义、绝巧弃利”，把不道的东西都绝弃掉，退身返道。
“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”，不过度追求“五色、五音、五味、驰骋畋猎、难得之货”。进而做到“见素抱朴、少私寡欲、绝学无忧”。把不道的妄为慢慢减少，合于天道，守道不离。
老子说，“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
人生来就是真，只是后天的学习，在认识世界万物的过程中，在各种知识的不断积累中，人慢慢陷于世俗的行知，迷失于浮躁的繁华，不知天地，丧失大道。
而要返归于大道，唯有弃除世俗的智巧行知，绝弃不道的异端邪说，损之又损，才能进入无为的境界。闻道，明道，成道，既已成道，即可玄览天下，以无为之益而化育天下万物。
更具体来讲，为道日损，减损的是什么呢？减损的是人为之心，利害之心，是非之心，善恶之心。损至极处，无利害，无是非，无善恶，外身后身，玄览天下，对天地万物洞若观火，了然于胸，无所不可为，无为无不为。
无为不是无所作为，而是无心而为，无为之以人道，为之以天道，顺道而为。道是什么？它是天地万物得以生的宗源与规律。依规律而行，所有的事情都可以做到事半功倍，水到渠成。
二、无为之术二：率性而为
无为，不是让人甘愿一辈子做一个默默无闻的人。无为，是一种人生的智慧与策略。无为，是一种率性而为。
《中庸》第一句话就讲到：“天命之谓性，率性之谓道，脩道之谓教。”天地所赋予人的禀赋叫做“性”，遵循天性自然发展的规律而行动叫做“道”，把道加以修明并推之于人叫做“教”。
率性而为，率天命而为。道家认为，万物皆有所可，有所不可，有所能，有所不能。人亦是如此。人若依照他的所能去为，不强为，即率性而为，也即无为。
打个比方。车轮本身是一种圆形的东西，只要找到它的赛道，它就可以“率性而为”，依照其能向前快速滚动前行。如果把人为刻意地把它改造成方形，试问车轮还能向前滚动吗？不能。这就是“人道有为”的结果。
一个小孩，天生喜欢画画，对所见过的美妙画面都能记录并绘画出来。但他的父母，硬是要他去踢足球，违逆孩子的天性，结果孩子做事总是事与愿违。因为不是率性而为，依能而为，顺道而为。
庄子在《大宗师》里面，直接批评尧，说尧教育人们要“躬服仁义而明言是非”。这样的行为在庄子看来是“黥汝以仁义而劓汝以是非”。人天真淳朴无为自然是一种本性，而后世“仁义”与“是非”就像是一种枷锁，桎梏了人的本性自然。
不是说人不需要仁义，天真之人，尊道贵德，仁义只是道德之光。一个天真之人，自然而然就会爱人，爱人需要别人教才能学会吗？
恰恰相反，爱人是一种本性，无需教导。后世却本末倒置，以外在的仁义去覆盖人的自然本性。正是“大道废，有仁义。”
老子说：“我无为，而民自化。”君主无为而治，民复归于天真淳朴，顺道自然自化，何需仁义的伪教呢？
庄子把忘掉仁义和礼乐，复归于道的人推崇为至高无上的“至人”、“真人”。真正的有道之人，不以好恶内伤其身，不以名实是非劳其神明。道者，与天合者。
道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。——《中庸》
三、无为之术三：因时而为
道家的思想，注重事物的变化，强调随感而应，因时而为。
司马谈在《论六家要旨》中说到：“道家无为，又曰无不为，其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业；有度无度，因物与合。故曰“圣人不朽，时变是守。”
无为而无不为，如何才能做到无不为呢？道家所阐明的一个核心关键，就是要“因时为业”与“时变是守”。通俗来说，就是要能准确把握历史的进程，判断社会演进的趋势，在关键的时机到来之时，建立功业。时刻“守时”，便能做到进退自如。
道家认为，天地万物的演变都是因为道在推动。“人法地，地法天，天法道”，道推动天文周期的变化，天文周期推动地理周期的变化，地理周期推动人文周期的变化。而作为圣人就要能够“观天之道，执天之行”，洞察掌握这种时变，才能因时而为。
因时而为，统帅的是天地人之合力。为什么圣人一出手，就能够做成经天纬地，改天换地的不朽伟业呢？核心的关键就在这里，因时之变，运用天地人之力，改造世界，推动历史的演变进程。
作为普通人，要成就一番大业，最关键的秘决，当然也是要掌握天机之变。时势造英雄，英雄也需要在这股大的时势之下，在关键的时间节点，切入进去，才能发挥自身最大的价值。英雄造时势，是顺大势的前提下所造之势。
只有理解了时势之变，理解了这个时代，才能对社会的演进了然于胸。好比下棋，在不同的时间推进下，局势是瞬息万变。先要掌握时，才能进行事业的布局，不同的局所演生的势又不一样。在时局明确的前提下，再借势运势方能一战定乾坤。
四、无为之术四：顺势而为
什么是顺势呢？河流自西向东流，你造一条船，顺水而下，自然能从西到达东。一辆火车轰隆隆向前开进，你在准确的时间上车坐乘，也能顺势而为。顺势乘势，如同坐上火车，无为而行。而逆势而行，强行有为，无论如何也不可能用双脚跑赢火车。
一个人或者一个国家社会，能够顺着时势而发展的，就是无为。而违逆时势的，即是有为。世界潮流，浩浩荡荡，顺之者昌，逆之者亡。顺者无为，无为长久；逆者有为，有为短暂。
势者，可分内外，有自身内在之势，也有外部世界演变之势。外部之势，一般人都能够识别理解。而内部之势，却可能显少有人知道。
庄子在《达生》篇讲了一个故事：
梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三曰，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”
梓庆削木头做鐻，鐻做成了，人人都称赞鬼斧神工。为什么他如此之神呢？
他说：“我是个做工的人，哪有什么特别高明的技术！虽说如此，我还是有一种不同于众人的本事。我在准备做鐻时，从不敢随便耗费神气，必定用斋戒来使心清静下来。
斋戒三天，不再怀有庆贺、赏赐、获取爵位和俸禄的思想；斋戒五天，不再心存非议、夸誉、技巧或笨拙的杂念；斋戒七天，已不为外物所动仿佛忘掉了自己的四肢和形体。正当这个时候，我的眼里已不存在公室和朝廷，智巧专一而外界的扰乱全都消失。
然后我便进入山林，观察各种木料的质地；选择好外形与体态最与鐻相合的，这时业已形成的鐻的形象便呈现于我的眼前，然后动手加工制作；不是这样我就停止不做，即我用木工的纯真本性融合木料的自然天性制成此器物。其被疑为神鬼工夫的原因，大概就是因为这些吧！”
古之人以体合于心，心合于气，气合于神，神合于无，静心，专注，无我，无物，顺势而为，浑然天成。以己之神势，成功业之大，是谓顺势之无为而成。
五、无为之术五：循理而为
韩非子说：“道者，万物之所然也，万理之所稽也。理者，成物之文也；道者，万物之所以成也。故曰：‘道，理之者也’。”
万物皆有其理，万物之理稽于道。循理即循道。治身治家治业，莫不遵道循理而行。用现在的话来说，就是要依循客观事物的规律与法则来行事。
司马谈在《论六家要旨》中把道家人道自然无为的思想概述为：“以因循为用”，这是非常准确的。什么是因呢？
《管子·心术篇》有两句话讲的很清楚，一句是：“无为之道，因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。”另一句是：“因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。”
可见，圣人行事，所因循的就是道。无为之道，无益无损，舍己而以物为法，非以己心为法。感物而后应，缘理而后动，因道而事成。
在汉代道家的典籍中，有一本经典《淮南子》也阐述了道家自然无为的法术。《淮南子·原道训》：“所谓无为者，不为物先也；所谓无不为者，因物之所为也。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。”
很多先圣古贤的经典著作，所阐述的道理，其实都是相通的。他们所阐明的都是大道之理，天下万物之理，能行道用理则事立功成。所谓一道各用，用之各异，而成之皆因道。
天道无为，人道自然也能效法天道做到无为。《淮南子·修务训》中说：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得枉正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，而曲故不得容者。故事成而身不伐，功立而名弗有。非谓其感而不应，功而不动者。”
所谓的人道无为，是排除私志、嗜欲的循理而举事，因资而立功，而不是消极的无所作为，更不是私心自用地胡乱作为。推自然之势，即为因势利导，因地制宜，因人而变。
古代的大禹治水为什么能够取得成功，就是因为大禹舍弃了前人一味靠拦堵的方法，因循之用，因地之形，循水之流，堵疏并用。后世的孟子大赞大禹治水之举，说：“禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。”
宋朝的朱熹也说：“禹之行水，则因其自然之势而导之，未尝以私智穿凿而有所事，是以水得其润下之性而不为害也。”不以私智去穿凿附会，而是顺物缘理，行其无为之道，这才是智者之所为，智者的无为之术。
先圣古贤所讲的“无为”，是一种非常玄妙的处世智慧之术，只是少有人能够领会其中的真义。庸人笨人更是懒得理解，只是简单肤浅的认为无所作为，无所事事。这样的人，结果就是一生庸庸碌碌，无所作为。
无为，是少而不为，是率性而为，是因时而为，是顺势而为，是循理而为，是顺天地万物之理而为，是循永恒不变的大道而为。
掌握无为之术，行走于世间，不伤物，亦不伤于物。因循而用道，以无有入无间，驰骋天下之至坚。面对任何事，都能做到游刃有余，得心应手。这便是智者的无为之术。