很多人将诚实理解为一个道德品质，人与人相处讲究诚实守信，现在说的最多的就是“用真心换真心”。真也是诚，道家所谓真人也是至诚之人，为人处世做不得半点假。
《中庸》有言：诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”儒家所谓圣人也是至诚无息，时刻保持意诚，一刻也未停息。
有时候我们想诚实，但又不敢说真话。假如你被敌人抓住，问你我方军情，此刻到底该说真话？还是假话？如果说了假话还是诚实吗？
作为销售，如果客户问你价格，一旦你诚实的报了价，客户基本就不会理你了，因为客户永远都只会觉得你报的价贵了，那还要诚实的报价吗？此刻真心换到真心了吗？
于是内心开始纠结，认为做人不能太老实，诚实的讲真话往往得不偿失，于是内心开始变得虚伪，变得巧言佞色。这是因为不懂什么是真正的‘诚’，那到底什么才是真正的‘诚’？
要明白‘诚’，还需从《大学》中去寻找答案：
《大学》有云：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。”
所谓‘诚其意’者，毋自欺也，人都是先自欺，然后才会欺人，所以叫自欺欺人。因为人总是喜欢自己骗自己，所以才要慎独，就是自己一个人的时候，要时刻谨慎的审视自己的内心。
比如一个业务销售，自己一个人外出跑业务，看到路边有一个麻将馆，于是想着，反正没人知道，于是就去打麻将了。但是回公司开夕会，领导会问业务跑的怎么样。于是就开始开思考如何撒谎，这个时候就是自欺的开始，很多人根本意识不到自己在撒谎，然后跟领导汇报的时候就是在欺人了。
所以小人闲居为不善，无所不至，见到君子就开始掩饰自己的过错，并且会拼命的夸大自己做的事，这就是“掩其不善，而著其善”。殊不知‘诚于中，形于外’，撒没撒谎，君子一眼就能看穿，则何益矣？
曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖。故君子必诚其意”即使一个人，也要像有十只眼睛盯着你，十只手指指着你一样，你还敢撒谎吗？所以君子必诚其意。
再看“如好好色，如恶恶臭”，比如两个男孩子，同时见到一个美丽的女子，都升起了喜欢的念头，其中一个男孩说：“那个女孩子真漂亮”，这是诚实的表达了自己的喜欢，就是对自己的念头保持诚意。
另一个男孩子怕别人觉得自己太轻浮，于是故意说自己不喜欢，这就是自欺，就是对自己的起心动念不诚。不诚就是因为自己的私欲，怕别人觉得自己太轻浮就是为己私欲，所以不诚就是没有依循天理。
当然所有事情不能一概而论，如果是结了婚的男人，如果还生出喜欢的念头，就要考虑是不是自己的私欲作祟了，不管什么时候都要分清，自己的起心动念是‘道心’所发的天理，还是‘人心’所发的私欲。
外在的事物本无善恶之分，你认为的善，换个角度就变成恶了。‘有善有恶意之动’，所以善恶只在自己的心中，诚于自己的念头就是善；反之则是恶。
所以《中庸》里说：“不明乎善，不诚乎身矣”。不明白什么是善，就不能让自己保持诚的状态。
面对敌人询问军情时，如果你内心发出的是隐瞒，按照心中的指引隐瞒就是‘诚’，这就是善。如果为了诚实而讲真话，就是违背心中的念头，就是‘不诚’，就是恶。不断的择善固执，就能止于至善。
如果认为善恶在外，那么听到书上说，讲真话是善，讲假话是恶，所以敌人询问军情时讲了真话，这就将善恶搞反了。然后内心有所亏谦，天天觉得自己出卖了同胞，内心再难圆满。所以‘诚’的是心中的意，而不是外在的事物、知识、道理、原则等。
在看销售报价，如果有人告诉你，诚实报价是对客户好，所以是善，反之则是恶。然后你按照这个道理去实行，结果一报价，客户就走了。难道诚实错了？
并非诚实错了，而是把诚理解错了。首先你认为诚的是报价，就是落在物上了，而真正的诚，要落在心发出的意上。
当然这个意不是私意，如果是私意，那就是故意欺骗客户了。要分清意是良知所发的天理，还是人心所发的私欲。良知告诉我们要对客户好，只要真心对客户好的心没变，自然会有诚实报价的方式。心是真的，没有假，就能感染客户。
诚实报价看似心是真的，实则是为了刻意让自己诚实，刻意即是私意，刻意则脱离了自然之道。人法地、地法天、天法道、道法自然，自然而然的依照本心所发的意行事，就是诚，所以天道至诚不息。
有人说父亲偷了羊，儿子知道后，把父亲举报了就是诚实。而孔子却认为，替父亲隐瞒才是诚实。现在就能理解为何孔子会这么说了。
如果学到一个诚实就是讲真话的道理，然后心中发的意，明明是替父亲隐瞒，而你却要为了诚实而诚实。难后内心开始天天愧疚，心不安，神不定，此之谓自谦。
善恶不在外面的道理，诚于自己的心意之后，才能问心无愧。不要觉得孔子迂腐，圣人不过也只是诚于自己的心而已。如果内心发出的是举报父亲，就可以举报，如果内心发出的替父亲隐瞒，那就隐瞒。
所以‘诚’是‘诚其意’，而不是‘诚其物’。虽然心物一体，但物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。这一点不明白，就无法真正理解‘诚’的含义。《中庸》说：“不诚无物”，亦是如此。
我们来看看王阳明是如何理解‘诚’的：
正之问曰：“戒惧是己所不知时之工夫，慎独是己所独知时之工夫，此说如何？”
先生曰：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错而错。正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端木澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处，真是莫见莫显，无时无处，无终无始，只是此个工夫。今若又分戒惧为己所不知，即工夫便支离，便有间断。既戒惧，即是知，己若不知，是谁戒惧？”
正之问王阳明：“《中庸》中说，戒惧是自己不知时的工夫，慎独是自己独知时的工夫，这种认为正确吗？”
阳明先生说：“二者只是一个工夫。无事时是独知，有事时也是独知。人如果不懂得在此独知处用功夫，仅在人所共知处用功夫，就是虚伪，就是‘见君子而后厌然’。
这个独知处正是诚实的萌芽，此处不管善念恶念，毫无虚假，一对百对，一错百错。这里正是王与霸、义与利、诚与伪、善与恶的分界点。能够在这里立稳脚跟，就是正本清源，就是立诚。
古人许多诚身的工夫，其精神命脉全汇聚在这里。真是莫见莫显，无时无处，无始无终，仅为这个工夫。倘若又把戒惧当成自己不知时的工夫，工夫就会支离，工夫就有间断。既然戒惧为知，如果自己不知，又是谁在戒惧呢？”
由此就可以看出，儒家为何如此重视慎独，佛家为何总讲觉知。都是一个意思，观照自己的起心动念，不欺骗它，切实的按照起心动念去行动，这才是善，违背它就是恶。
但我们凡人要么觉知不到，要么私欲太多，错把私欲当初心。比如为了诚实而诚实，看似善念，实则是为己之私，是为了让自己能够诚实，已是私欲。
唯有戒惧、慎独、觉知、克己复礼，从而不断格物致知，去除私欲，才能让天理展现，才能做到至诚不息。但是有人开始戒惧时，又走入了无念的误区。来看王阳明怎么说：
正之问：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”
曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏聩，使已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知，此除是昏睡，除是槁木死灰。”
正之问：“无论善念恶念，毫无虚假，那么，自己独处时就没有无念的时候了吗？”
阳明先生说：“戒惧也是念。戒惧之念固然不可间断，然而，如果戒惧之心稍有放失，人不是昏聩糊涂，就是流于恶念。从早到晚，从小到老，如果无念，那就是自己没有知觉，这种情形，若不是昏睡，便是形如槁木，心如死灰了。”
这里的戒惧就是觉知，当我们观心觉知念头时，常常走入没有念头的误区，实则是一念代万念，戒惧也是一个念头，是它让其它念头生不出来。所以要放下这个念头。
到此就明白了，为什么讲真话并不是诚实，因为这是为了讲真话而讲真话，是将诚实落在了外在的事物上，就偏离了诚实的含义。
《中庸》有言：唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性。唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本。
一定要做一个至诚之人，才能尽其性，才能真正处理好日常事物，才能立天下之大本，企业里的制度也需要至诚之人才能立，否则一定会问题重重。只有至诚之人才能用真心换真心，如果没有得到别人的真心，要反观自己是否做到‘诚其意’。