今天接着来聊聊《中庸》里的这两段：
子曰：“道其不行矣夫！”
子曰：“舜其大知也与？舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎？”
前面我们讲了“人莫不饮食也，鲜能知味也”，背后是体现人们很少能保持“中庸之道”。
正因如此，孔子才说：「道其不行矣夫」！意思是说：中庸之道恐怕不能在天下实行了啊！
然后接着用‘舜’来举例说明，“非大知不足以行道”。那什么是“大知”呢？
很多人把「舜其大知也与」翻译成：舜是一个拥有大智慧的人！很多人把儒家的‘知’理解为“智慧”。
这样也没有什么不妥，但这不是‘知’的本意。
当这个‘知’得到彰显时，确实会显得很有智慧，就像悟道的佛陀具有“般若智慧”一样。
我们可以把这里的“大知”，理解为有大智慧的人，但同时也要知道，没有大智慧的人，也能实行中庸之道。
因为这里的‘知’，是孔子说的“生而知之”的‘知’，也就是我们“与生俱来”就有的‘知’，是孟子所说的“良知”，佛家所说的‘觉知’。
它来源于我们的心之本体，所以良知也可称为心之本体。
当明心见性之后，见到本心，这个‘知’就能彰显，就能有“般若智慧”。
所以，每个人其实原本就有“智慧”，所以不能片面的认为，只有大智慧的人才能实行中庸之道，而愚笨的人无法实行中庸之道。
要知道《中庸》后面有说到：“夫妇之愚，可以与知焉；夫妇之不肖，可以能行焉”。
这正说明了，愚笨的人，不肖的人，一样可以知‘道’、行‘道’。只要他的这个‘知’，没有被私欲遮蔽就能彰显。
所以这里的“大知”，就是指《大学》里“格物致知”的‘知’，也就是“致良知”的‘知’，正因为这个‘知’得到了‘致’，也就是得到了扩充。
从而达到极致，然后就成为“大知”了，这个‘大’不是对立分别的“大小”的大，而是至大的大，无有边际的大，是心量广大的意思，跟《大学》的‘大’是一个意思。
我们每个人都有这个‘知’，但因为有私欲的遮蔽，导致这个‘知’无法时刻彰显，而圣人的这个‘知’则是常知、常照的状态。
圣人的这个‘知’是无时无刻，无有间断的在发挥作用，所以称之为“大知”。而舜就是圣人，所以才说「舜其大知也与」。
接着又说到：“舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。”
很多人都没有真正理解这一段的意思，认为「隐恶而扬善」就是，去除恶的一边，彰显善的一边，这是把善恶看成外在的善恶了。
这里的恶与善是两端，如果离开了两端而谈‘中’，就是执一，但这个‘一’不是指“道一”的一。不是老子说的“圣人执一，以为天下牧”的‘一’。
这里的“执一”，类似于孟子所说的“执中无权，犹执一也。”
意思是说，虽然保持中道，但不加以权衡，就跟偏执于一端是一个意思。所以这里的执一，就是执着的偏向一端的意思。
也就是说，离开了善恶两端而去谈‘中’，就跟偏执一端是一个意思，所以不能离开两端而谈‘中’。
「执其两端，用其中于民」，这里用两个“其”字，正说明了两端和‘中’原本就是一体的。
所以王阳明才说，“善恶只是一物”。不能只说一个善，就不管恶也。
然后程子说“善固性也，恶亦不可不谓之性。”
也就是说，善和恶都是性，因为善恶本就是一物。
所以这里的「隐恶而扬善」，不是外在的对立分别的善与恶，而是王阳明说的：“为善去恶是格物”的意思。
也就是不偏不倚，保持“中和之道”就是善。出现了“过与不及”则为恶。
而之所以出现“过与不及”就是因为加入自己的私欲。
而格物就是格除心中的私欲，已归其正，所以才说“为善去恶是格物”。
这样的「隐恶而扬善」，就是在说明舜始终让自己保持“中和之道”，不让自己出现“过与不及”。
如果这里理解不了，就去看我在《大学》里讲的“格物致知”，这是通过“格物致知”，让自己保持中庸之道的意思。
但前面我们讲“未发之中”时，多次说过“中是一”，是“无善无恶”，是不取善恶两端。
为什么这里又说不能离开两端而谈‘中’呢？又说‘中’和两端是一体的呢？
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