最好的白癜风医院 https://jbk.39.net/yiyuanfengcai/yyjs_bjzkbdfyy/首先来谈“中”。“中”是中国文化的一种追求。《周易》里面就讲了很多“中”，系辞中还形成了“位中”“适中”等概念；儒家讲“中庸”，简单说来，“中”是不偏不倚，“庸”是“常”，也可以当“用”讲；道家讲“中和”，即调和万物之道；法家表面上不去阐述“中”，但也要求中规中矩，重视“循绳墨而不破”，做事要合乎规则。由此可见，“中”的含义非常复杂，从词义上归纳着说：一个是中间、中等、两者之间——孔子说：“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也。”这里的“中”是“上、中、下”的“中”。二是指内心和内在，是人的感情和内在精神，比如“秀外慧中”的“中”就是指人的内在精神。三是作动词讲，比如“夫人不言，言必有中”，这个“中”具有中听、中用的意味。现在一提及“中庸”，很多人容易理解为平庸、折中、调和，其实，这是对“中庸”的误解。有人曾问孔子，说有这样一个人，大家都说他好，这个人好不好？孔子说不好，一个人大家都说他是好人，不能说他就是好人，只有好人说他好，坏人说他坏，这个人才是好人。从这里就能看出，中庸之“中”是有原则的，但这个原则不至于太硬，基本上刚刚好，让人很难感觉它的存在，这就是其微妙之处。《尚书》中有这样一句话：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”它历来被各朝帝王奉为治国心术。为什么这么说呢？“人心惟危”，尘俗之中，人心难测，庄子也说过“人心险于山川”，人心比山川还凶险：“道心惟微”，微是微妙，道心是非常细微、非常微妙的地方，我们要想驾驭人心，把握人心，就要从道的层面来体悟人心：帝王如果想行王道、治理老百姓，就需要掌握人心的精妙之处，再用适合人心微妙的统治之术来统一它们，其根本法则是“允执厥(jué)中”，最精微的那一点即是帝王治国的最高心法。这个原则在现在也非常适用，如果一个管理者能把握住员工复杂的心态，抓住其最微妙的地方，再引导人心合于道心，利用人善的一面，遮蔽恶的一面，哪里还能有治理不好的事情呢？老子讲“惟上知与下愚不移”，中间阶层是最容易改变的。而中国几千年治国的根本，即在于抓住士人阶层，也就是知识分子。他们大多处于社会中层，其掌握了文化，掌握了修养，掌握了治国的本领，就可以成为官吏去治理国家，而国家的正常运转，依靠的正是各级官吏。所以，各朝代的统治者，都努力维持士阶层的稳定，“执其两端，用其中于民”，就好比抓东西，握住中间才是最稳当的。现在的社会也是一样的道理。一个社会或是富豪太多，或是贫民太多，呈哑铃形，是极易导致动乱的，而只有社会变成纺锤结构，上下之人都以中间点为度，才是最平衡的。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”我们每个人心中都有喜怒哀乐，当我们将其放在内心不表达出来的时候，是未发的状态，你想什么都还是可以的；但一旦表达出来后，就必须“中节”。“节”是什么？合乎规矩。当一个人做事总是能将内心的想法和外部的社会融合到一起，又不会违反仁、义、礼、智、信，这就是“中和”。有一个词叫“一团和气”，很多时候大家拿它来表示贬义，这是把它的意思歪曲了。这里面的“和”，回到本源讲就是“发而中节”，人和人相互交往做事，都按照一定的节度来，哪些事情能做，哪些事情不能做，每个人心里都十分清楚，绝不越位而行。这就是儒家理想中的状态。所以说，“至中和，天下位焉，万物育焉”。天下万事万物都处于自己应该处的位置上，万事万物才能顺着天性生长发育。最后再结合“一个中庸的人，必定心术光明笃实，容貌正大老成”理解：“心术光明笃实”，人内心要非常光明，跟所有的人能保持和谐的状态，但又不会轻易地被他人改变，更不会同流合污；当有纷争之时，也能坚持中立，不依靠任何一方，在和气中保持自己的原则和立场。“容貌正大老成”，要有威严不可侵犯的气度，不怒自威，话虽不多，但句句中的，极具老成之感，沉稳之感，巍然而不可侵犯。这样的人，才是真正能成就大事业的人。
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