既然幸福是灵魂的一种合于完满德性的实现活动，我们就必须考察德性的本性。这样我们就能更清楚地了解幸福的本性……我们所寻求的是人的善和人的幸福。人的善我们指的是灵魂的而不是身体的善。人的幸福感指的是灵魂的一种活动。——亚里士多德《尼各马可伦理学》
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引言：前几年央视的记者曾做过一个街头采访，问题是“你幸福吗”。受访者的回答不一而足，但几乎每个人都认为幸福是美好的，是值得追求的。不过问题是，“幸福”到底意味着什么呢？幸福是品尝美食时那一瞬间的感受，还是赚到钱的那种满足？幸福生活就是快乐瞬间的叠加吗?
很多人感慨“明白很多道理，却依然过不好这一生”。哲学家们不能替你去生活，但可以引导你去思考为什么过不好这一生，以及什么才是幸福。两千多年前的古希腊哲学家亚里士多德就在《尼各马可伦理学》中论述了何谓幸福，以及如何寻找幸福。
一、如何过上好的生活?
关于亚里士多德的伦理学方面的著作，共有三本，分别是《尼各马可伦理学》《欧台谟伦理学》和《大伦理学》。其中影响最大的当属《尼各马可伦理学》。相传，亚里士多德的儿子“小尼各马”可将父亲在吕克昂授课时的讲稿整理编辑成册，这本书便由此得名《尼各马可伦理学》。书中涉及的主题非常多，包括了善、德性、公正、自制、友爱等，而对这诸多主题的探讨，围绕的其实是亚氏实践哲学的核心问题：人如何过一种好的生活？
在《尼各马可伦理学》中，幸福这个词是eudaimonia，英语翻译为happiness。但是对哲学家来说，这两个翻译都没能涵盖它的全部含义，比如陈嘉映就建议翻译为“良好生活”，我们姑且称之为“好的生活”。亚里士多德对“好的生活”有三个基本判断。
第一个判断就是——幸福只有在人的实践活动中才能获得。亚里士多德把有生命的东西分为三类：植物、动物和人。植物所特有的活动就是营养和发育；动物所特有的活动就是感觉和运动。那么人呢？《礼记》中有一句话：“饮食男女，人之大欲存焉。”在亚里士多德看来，这种欲望和本性都是动物性的活动，并非人的特征。人之所以高于前两者，是因为人类灵魂中特有的逻各斯，也就是理性的活动与实践。换句话说。人要实现自己的目的，不是听凭一种自然的本能就可大功告成，而是要依靠理性能力，使自己具备“实践智慧”(phronesis)，在每一个具体的生活场景中都能明辨是非。
亚里士多德的第二个判断是——幸福并不是一种主观感觉，也就是说，幸福不是一种享乐。冬日里一顿热气腾腾的火锅，夏日里一杯冰冰凉的啤酒，都能给人很大的满足感，但这些都只是“感受”而已。感受不仅会稍纵即逝，而且是相对的，不具备规范性，换句话说，很可能是不道德的。然而，幸福是不会被别人轻易拿走和剥夺的东西，它是以理性和道德为支撑的，关于生活本身的实践，它充实了生活的内容。
亚里士多德的第三个判断是——区分内在的幸福和外在的幸福。亚里士多德承认，外在的状况会影响幸福的实现，例如贫穷、疾病等都会干扰幸福。但是，外部的境况并不等于幸福本身。健康、友谊、财富等自然都是好的，但人很容易在不遗余力追求外在幸福的过程中，忽视内在的幸福。真正的幸福在于内在的完善，在于对自己的品格、品性的锤炼。其实回过头来想一想，如果我们不能完善自身的品性，那又如何能期望自己获得可贵的友谊和其他美好的事物呢?
亚氐的伦理学在某种程度上而言也是追求知行合一的学问，他对自己、对道德的态度建立在对世界乃至宇宙的认识之上。他告诉我们，如果生活是值得过的，那么它一定是作为目的本身的东西，而幸福就是人对这种良善生活的肯定和确证——我想如此这般而活。
我们现代人往往这样看待幸福——幸福是一种结果或者目标，例如升官发财，还清北上广的房贷、看着儿女结婚生子等。但幸福能被设定为一种目标吗？如果是这样的话，被家长逼婚的青年男女们可就麻烦了！因为你们能否尽快结婚，直接影响到诸位高堂能否尽快实现“幸福目标”。亚里士多德一定会反驳这种说法，因为他认为幸福肯定不是活动的结果，或者说，生活不是为了别的目的，就是为了生活本身。
二、幸福与德性
亚里士多德在《尼各马可伦理学》中认为，有两样东西是紧密相关的：那就是幸福和德性(arete)。“德性”这个词在希腊文中最初被用来指战士的高贵行为，后来也被用来指那些卓越的公民，在城邦生活中表现出来的美德或品质，并逐步用来指任何人甚至器物所具有的显著优点。
关于德性培养的争议，其实由来已久。在柏拉图的对话集《普罗泰戈拉篇》中，壮年时期的苏格拉底和当时声名在外的智者普罗泰戈拉就“德性是否可教”这一问题进行了辩论。普罗泰戈拉认为美德是可以被教授的，因为美德不是天生的(physis)，而是来自人们的习俗和约定(nomos)。每一个孩童在成长的过程中都会被教导什么是正义的，什么是卑劣的，而判断标准就来源于人们约定俗成的道德和法律。
这看起来非常符合常理，苏格拉底却看出了这一理论的致命弱点：德性来自约定。这意味着德性是人为的，是相对的，是没有绝对标准的，这非常符合普罗泰戈拉的名言“人是万物的尺度”。但如果某个城邦民风彪悍，民众崇尚野蛮，难道这种德性也能被称作“美德”吗?
苏格拉底坚决认为，美德应该有共同的、客观的、绝对的价值标准，而这种标准出自人的理智本性。美德可教并不是因为它来自人们的习惯或者约定，而是因为它是一种有整体性的、有普遍根据的知识。
亚里士多德发展了对德性的讨论。他认为，德性被分为道德德性和理智德性两种。其中，理智德性是属于思维的道德品质，是可以通过学习获得的，而道德德性只能通过习惯来养成。换句话说，没有单独存在的抽象德性，德性只生成于有德的活动中。
正如亚里士多德举的例子，我们通过造房子来成为建筑师，通过弹奏竖琴来成为竖琴手。同样，我们通过做公正的事情才能成为公正的人，通过做勇敢的事情才能成为勇敢的人。此外，德性还意味着做选择，不仅是选择“做什么”，更要选择“如何做”，毕竟伦理实践不仅关乎目的，也关乎方法。
亚里士多德的这种谈论伦理的方法，后来被称为德性论。德性论、义务论、后果论构成了西方伦理学的三大流派。
三、“中道”
道德德性很容易被理解，理智德性却让人很困惑。这种关于思维的品德具体指什么？这里就涉及亚里士多德的“中道”观念。想要保持美德，在亚里士多德看来，就要追求中道（亦被翻译为中庸）。中道是什么意思呢？亚里士多德有句名言：“不及和过度同样会毁灭德性”。
比如“勇敢”这一美德就是介于两个极端——恐惧和鲁莽之间的品德。勇敢并不是天不怕地不怕、无所畏惧、无所敬畏的，否则就是鲁莽了。当然，人也不能什么都怕，比如战士们在战争中就必须要有视死如归的勇气，否则就会变得怯懦。以此类推，亚里士多德列出了一个德性表。
禁欲和纵欲是两个极端，节制就是中道；自卑和自傲作为两个极端，自重就是中道。但需要特别注意的是，“适度对每个人而言是不一样的”。依旧以“勇敢”为例：当遇上持枪抢劫犯时，如果你是一个手无寸铁的老百姓，却胡乱逞英雄，那就是莽撞了；而如果你是一个装备齐全的巡警，却躲在角落不敢出手，那就是胆怯了。
《论语》当中有一个成语叫作过犹不及，说的和这个意思也十分接近。其实，我们中国儒家的伦理和eudaimonia十分相似。儒家非常强调仁、恕、礼、修身——这些都是美德的表现。中文里还有个成语叫文质彬彬，形容人文雅。它的出处在《论语·雍也》：“质胜文则野；文胜质则史。文质彬彬；然后君子。”杨伯峻先生将这句话翻译为：“朴实多于文采，就未免粗野；文采多于朴实，又未免虚浮。文采和朴实，配合适当，这才是个君子。”所以这里“彬彬”这两个字形容配合适当。这个原意，是非常接近亚里士多德的“中道”的。
四、沉思与实践
如果问亚里士多德，最大的幸福是什么，他会如何回答?
亚里士多德认为存在三种生活：享乐的、政治的和沉思的。
享乐的生活只追求肉体的快乐，因而是动物式的；
政治的生活追求荣誉和德行，但也不完善；
只有人特有的活动才能对应幸福，也就是人的灵魂中逻各斯部分的实现活动。
因此，在《尼各马可伦理学》第十卷中，亚里士多德坦言，思辨是最高贵的活动，是最完满的幸福：“爱智和思辨的生活提供的享受，具有令人惊讶的纯洁性和持续性。”理论思考并不是为了别的什么，而是为了它自身——沉思之中包含了自足。这大概就是他为什么放弃了当亚历山大大帝的老师，而开设吕克昂学院的原因吧。这也足以看出一位哲学家的本质——爱智慧。
亚里士多德——时代背景
亚里士多德的哲学思想
吕克昂学院——亚里士多德的事业
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