性亦故无他，须是识中和。心上语言少，人间事体多。如霖回外旱，似药起沉痾。一物尚不了，其如万物何。北宋邵雍《中和吟》
这首诗，很显然是针对《中庸》来的。或者说是邵雍读《中庸》的读后感，有感而发，而写下这首诗歌。还是看看，邵雍如何说的吧。
性亦故无他，须是识中和。性，心生也。《中庸》言，天命之谓性。在人叫性，天之道赋予人，就是性。所以人的本质和天道一样的。都有灵性。中和，也出自《中庸》，原文是这样的。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
喜怒哀乐还未有发的时候，叫中。啥意思呢，就是人至静时，还不被外物左右时，就是中，见性。喜怒哀乐是被外物牵引的。一旦发动，就要赶紧用中来制约，节就是节制。这样喜怒哀乐虽然发动了，但是合乎中。这里，中是本体，和是用。有本才有用，不能舍去本而谈用。或者说光谈和不谈中是不行的。中是以位而言，就是中道，在天为天道，在人为仁道，见性。和能达道，就是让自己的一言一行，也就是喜怒哀乐都能合于道，言有宗，行有据。所以《中庸》讲，若是能做到中和，就能如天地一样，万物并育而不相害。
由此，邵雍这句诗歌的意思就很清楚了。人之性也无有别的原因，只要晓得如何中和就可以了。
心上语言少，人间事体多。这里的心就是见性心了。为啥说心上语言少呢。其实是人之性本来就是纯净，纯粹的，有啥可说的呢，是一种至静的状态。但是人要在世间生活的，人间的事就太多了。或许邵雍还有别的用意，是说见性的理少说，再说也无用呀，要应用到人世间的事情，达到致中和，这样才能算真见性。紧扣中和的主题。
如霖回外旱，似药起沉痾。这一句诗歌就是对上句诗歌的比喻。啥意思呢，中和之道，就好比心中的甘霖能救回外边世界的干旱，也好比一副良药能把很久的病治愈。所以中和之道就是立己达人之道。其中中是立己，和是达人。人必须致中和。
一物尚不了，其如万物何。一物是啥呢。就是那个人的本性。万物对应前边的人间事体多。这属于诗歌的回环手法。又把话说回来了，再强调一遍。若是不能见性，自己的心都无法了结，不能达于中道，对世间的万物又能如何呢。这是强调本体。先有本，先有中，才能和，才能用。所以修身立己是基础。