《论语》是孔子及其弟子的语录结集，由孔子弟子及再传弟子编写而成，至战国前期成书。全书共20篇章，以语录体为主，叙事体为辅，主要记录孔子及其弟子的言行，较为集中地体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。此书是儒家学派的经典著作之一，与《大学》、《中庸》、《孟子》并称“四书”。在《论语·季氏》中，孔子向世人表达了这样的一个观点：“有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”这句名言最能代表孔子的政治主张，可是，现代人对“患不均”的理解似乎出现了谬误。人们通常认为，“患不均”理论的意思是：“不要考虑财产的多寡，而担心财产分配失衡，只要富人和穷人将财产平均分配，那么，就不会有富贵贫贱的阶级之分，人人财产均等，这也就从根本上消灭了贫困。”当然，这个理论中的“财产”指代的并不单单是金钱，是包括金钱、土地在内的社会资源，也就是说，现代人普遍是从社会资源分配的角度对孔圣的这番话进行解读，进而望文生义，将这句话理解为孔子对国民贫富差异的探讨。但是，笔者却认为，这种理解的角度是狭隘的，也是不充分的，甚至，完全是一种误读。原因有四：一是、孔子乃至先秦时期的儒生们，从未针对过社会存在的贫富差异。换句话说，东周时期的儒学思想完全将贫富差异当成一种自然的社会现象。就拿孔子说过的一句话举例：“富与贵，是人之所欲也。不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也。不以其道得之，不去也。”只要通过正当的渠道获取的财富，都是合理合法的。“欲富恶贫”实乃人之常情，人类对财富的追求有必然性和合理性。从这句话中，我们就能看出孔子的态度。孔子一生都想创造大同世界的乐土，但是，他从未试图改变社会存在的贫富差距，因为这在人性的影响下是不可能完成的。孔子之后的儒生继承了这一观念，例如子思曾表示：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱。”这句话非常好理解，就是倡导人们认清自己的身家财产，做出与身家相匹配的事，找准自己的定位。荀子对此又有更深刻的见解：“富则施广，贫则用节，可贵可贱也，可富可贫也。”虽然，富贵贫贱是一种社会定位，但是，只要富人施恩，穷人守节，贫富差距就不再成为社会问题。由此可见，“均贫富”并不是先秦儒家倡导的主张。二是、儒家向来尊崇“以礼治国”，这种理念与“均贫富”是格格不入的。我们都知道，周礼本来就是一种严格的阶级制度，在这种制度下，每个阶级的成员都不可僭越，强调的就是不同阶级成员之间的差异。“均贫富”明显破坏了各阶级之间的差距，甚至，挑战了由上至下的阶级权威。如果“均贫富”与儒家奉行的“礼仪”起了冲突，儒学思想岂不是无法自圆其说？很难想象，孔子乃至所有先秦儒生会犯这种低级错误。三是、从逻辑上来看，将“患不均”解读成“均贫富”根本行不通。想要达到“均无贫”的效果，只需消灭贫困，使老百姓脱贫致富。脱贫致富的方式有很多，起码可以通过积极发展生产，增加社会财富达成目的，这样虽达不到“均无贫”的效果，但却不违反“以其道得之”的基本原则。将社会资源全部打乱洗牌，平均分配给每个社会分子，那么，对通过正规途径积累财富的富人未免太不公平，而且穷人瓜分富人财产的行为也称不上“以其道得之”。所以，“均无贫”并不完全涵盖“均贫富”的思想。退一步来说，将社会资源全部聚合到一起，平均分配给每个社会分子，真的能消灭贫穷吗？要知道，社会资源总量是不变的，而古代穷人多富人少是普遍现象，这种做法非但不能让每个人脱离贫困，只能造成整个社会范围的普遍贫困。也就是说，“均贫富”根本不能消灭贫困，只能达到人均财产都在同一水平线上的效果，这种效果是自欺欺人的。四是、除了“均”以外，孔子的理论中还涉及到“安”与“和”。三者交织在一起，才是一套完整的治世理论，如果，一味地追求“均贫富”，显然无法将“均”、“安”、“和”这三种要素统一起来，这种偏执的理论最终只能搬起石头砸自己的脚。综上所述，“患不均”一定有更深层次的意味，我们绝不应该机械化地将其理解为“均贫富”。那么，“患不均”究竟指的是什么呢？若想透彻解读，我们就得拆文解字，从根源上寻找答案。《说文解字》对“均”给出了这样的解释：“平，徧也。从土，从匀，匀亦声。”读者们是否发现了端倪呢？没错，狭义的“均”指的并非社会资源分配，而是单纯的土地分配。《周礼》有云：“掌平土地之政，以均地守，以均地事，以均地贡。”所有“均”的行为都是围绕着土地进行的，对于将《周礼》当成指导书的儒学思想来说，“均”指的就是参照周礼进行土地分配，由此再引申出农业发展。我们不妨再来看看孟子关于“均”的指导思想：“天子之制，地方千里，公侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，凡四等。不能五十里，不达于天子，附于诸侯，曰附庸。大国地方百里，君十卿禄，卿禄四大夫，大夫倍上士，上士倍中士，中士倍下士，下士与庶人在官者同禄，禄足以代其耕也。耕者之所获，一夫百亩，百亩之粪。上农夫食九人，上次食八人，中食七人，中次食六人，下食五人。”从这里可以看出，“均”是离不开土地的，而且这种分配制度中夹杂着强烈的阶级观念：第一、天子、封王、侯爵等同属贵族统治阶级，他们获得的土地从千里到七十里不等，毕竟，在贵族统治阶级中还存在天子、侯、伯、子、男的“小阶级”。第二、君、卿、大夫、士等同属官僚阶级，他们是国家政治运转的“螺丝钉”，不享受土地分配，不过，他们可以从国家财政收入中取得报酬。第三、老百姓可以根据供养人口的数量获得土地，他们需要向贵族统治阶级缴税，维护社会的正常运转。在阶级制度的基础上，“均”的意义仅限于此。若强行将“均”理解成平均、相等，那它针对的也是阶级相同甚至阶层相同的社会分子，不会将全部阶级一概而论。如果全社会成员一锅煮，全部参与到平均分配中，阶级制度自然会土崩瓦解。有了前文的铺垫作为基础，想要解读孔子这句“患不均”就非常简单了。在保证阶级制度的情况下，仅针对土地进行均分。贵族统治阶级的地位不可撼动，官僚阶级不参与任何经济活动，那么参与均分的就只剩下面朝黄土背朝天的农民了。其实，这就是“井田制”或“均田制”，仅针对老百姓。说到这，可能很多朋友会认为笔者太“想当然”了。别急，笔者还能拿出三个充分的证据：第一、不但孔子提倡对民众实行“均田制”，连儒学思想的继承者们都认同这种做法。荀子与孟子之间的学说往往“势不两立”，但他们对“均田”的看法却惊人的一致。例如孟子说：“百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。”荀子也提出了类似的见解：“百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。”第二、“均田制”符合儒学中“民本”的思想。“民本”的概念太宽泛，“民贵君轻”只是其中一个较为抽象的理念，“均田制”就是“民本”思想的具体内容。孔子提出过：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”这种抽象的主张完全是建立在“均田”思想之上的。在孟子理解的王道中，君王治世的首要任务就是“制民之产”，若不“均田”，“制”从何来呢？第三、前文中我们也提到了“和”、“安”与“均”一样，都是以礼治国的重要因素，在儒学思想中礼制是立国之本。“均田”是消灭贫困的必要条件，在此基础上君王善用民力，促进生产，自然可以充盈社会财富。只有君王妥善安排社会财富，“节用以礼”，才能从根源上消灭贫困。因此，在大儒们“以礼治国”的宏伟蓝图中，“均田”是礼的一部分，少了“均田”礼制亦残缺不全。若继续按照这种思路解读“和无寡”，在不违背礼制的基础上，以“和”来解决国家的人口问题，满足“致中和，天地位焉，万物育焉”的先决条件，不同阶级的不同个体依照“使人载其事而各得其宜”的方式组成共同体。“和无寡”加上我们前文中提到的“均无贫”，在这两种因素的影响下，国家会自然而然的“安无倾”。这就是儒生们，梦寐以求的美好愿景。当然，孔子从土地资源的分配的角度出发，想要解决当时社会，普遍存在的贫困问题，由此，提出了“患不均”论，这种思维模式，可以为我们思考其它问题时提供参考。参考资料：
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