有一些粉丝留言说看不懂我所解的《道德经》，也有人说我强制把佛家和儒家的思想拿过来用，最后混乱不堪，不知所云。
其实儒释道本源讲的是一个东西，就是老子讲的‘道’。所以，今天先把我解《道德经》的宗旨讲出来。
01
一、如何读懂道德经？
看《道德经》一定要对应人，讲道的时候，也是在讲人，特别是开悟的圣人，那是‘天人合一’的状态，完全依道而行。
佛祖释迦牟尼开悟时说的：“去除妄想执着，就能证得智慧德相”。就是儒家说的：“去人欲、存天理”。也就是老子说的：“以其无私，故能成其私”。‘无私’就是去除人欲才能无私，从而成就自己超凡成圣的私心。
大道至简，所以修道说起来其实很简单，在儒家看来，因为‘道心’与‘人心’不能共存，也就是‘天理’与‘人欲’不可共存，只要去了人欲，就能存天理，等到纯纯只剩天理时，就开悟成圣了。
而儒家切实用功的方法就是：格物致知、审查、慎独、戒惧、致良知、克己复礼，都是一个意思，都是为了去除私欲。
在佛家看来，‘智慧德相’与‘妄想执着’不可共存，只要消除‘妄想执着’，就能开悟成佛，证得智慧德相。智慧对应的就是天理，妄想对应的就是私欲，和儒家讲的都是一样的。
佛家所以讲的一切无非就是去除妄想，凡所有相皆是虚妄；无我相、人相、众生相、寿者相；不住色，不住身香味触法，应无所住而生其心；色即是空等等。色、相都是在说私欲，说的都是不住私欲，就能生出天理智慧。
而佛家所实证方法则更多，十万八千法门，但归根结底都是一个，万法同宗，佛法是不二法门。只是根据人的习性不同，所以设立了千万法门，但其背后的原理，都是要达到一心不乱，使得自己私欲不生，从而降伏其心，所以常用的方法就是觉知观心，念佛，观想等等。
所以圣人和佛陀教化人，都是要他们‘去人欲，存天理’。那么看《道德经》的任何章句，都要深究背后是在讲私欲，还是在讲天理，如此就不会走偏。
而天理对应的就是‘道’。如此，就能讲儒释道三家串起来一起理解。如果这一点认知不打通，我说所解的道德经就无法看懂。
大道至简，虽说简单，但要悟到却并不是那么容易。因为私欲难除，需要切实的在‘觉知、观心、格物致知、审察克己’上用功。
02
二、‘道’的本体是如如不动的定；心之本体亦是如如不动的定。
老子用天长地久来形容道，因此正说明‘道’的本体是不生不灭，不增不减，始终处于如如不动的定中，故能长且久。
道生万物，但不会因为一个生物的出生而增加什么，也不会因为一个生物死亡而减少什么，就像大家所熟知的能量守恒定律。
当我们赞美天地时，它不会因此增加半分；我们非议天地时，它也不会因此减少半毫，这正是佛家说讲的‘不增不减、不生不灭’。
王阳明说：“天地间的气机，本来没有一刻中断过。但有了一个主宰，所以就能不先不后，不急不缓，即使万事万物千变万化，但是主宰是常定的，是一成不变的，人有了这个主宰的才能生。
如果主宰‘定’时，如同天地运行一样永无停息，即使酬酢万变，日理万机，也能从容自在，也就是所谓的‘天君泰然，百体从令’，若没有这个常定的主宰，便只有气在四处奔流，怎么会不忙呢？”
天地的主宰就是‘道’，而这个‘道’是活泼泼的，所以一刻也没有停息。虽然‘道’处在定中，但天地之气不断在运作，才能生养万物。《中庸》里有“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，也是在形容‘道’是活泼泼的。
天行健，说的正是天地间的气机运作，一刻也未曾停息。虽然在动，但其背后有一个如如不动的主宰，正因为有了这个主宰，天地才不会乱动，才是天行健，健康有序的在动。
对应在人的身体上则是‘君子以自强不息’，这也需要有个常定的主宰。否则气机乱串，就不是自强，而是自毁，疾病也由气机紊乱而生。所以有很多疾病，调整好气机也就好了。
而人身上的主宰则是心，所以佛法即心法，儒家讲‘心即理’，道家讲‘大道自在人心’。孟子说的：“必有事焉”，也是在形容心之本体是活泼泼的，说的是心遇事后随感而发的天理，天理就是道，所以道自在人心。
心的本体，原本就没有动静之分。心是如如不动的‘定’，若气动，就会变为私欲。只要遵循理，即使酬酢万变，心也未曾动。如果依从私欲，即使死心无念也未必是静。这就是“动中有静，静中有动”。所以王阳明才说：“若无主宰，便只是这气奔放，如何不忙？”
所以气机一动就是私欲，私欲能遮蔽心体。心之主宰被遮蔽了，气机就会妄动，人就容易因气机紊乱而生病，所以有人的打坐治病，就是为了调心，让心回到定的状态。
天地亦是如此，天地的主宰‘理’，无法被遮蔽，所以天地的气机能正常运行，才有‘天行健’。
有事时感通而发的念头，固然可以说是动，但是，其背后寂然不动的心并未增加什么；
无事时感觉心寂然无念，固然可以说是静，但是，其心感而遂通者并未减少什么。这就是“动而无动，静而无静”，也就是说心之本体‘不增不减’、‘不生不灭’，处于如如不动的定中。
03
三、天人合一
道家说“人法地，地法天，天法道”，人与天地都有一个主宰即是‘道’，为什么这么说呢？
儒家说‘心即理’，所以人的主宰‘心’，和天地的主宰‘理’，是一个东西，是一个本源。所以就有了‘天人合一、心物一体、万物一体’的说法。
‘天人合一’不是让我们先看到天理是什么样，然后再去与它相符合，这样就是向外求了，向外求天理，是求不到的，即使求到的理也是支离破碎。
‘天人合一’是告诉我们，‘天’本来就与‘人’是合一的，因为“人人心中本就有一个圣人”，所以才有‘心即理’，在心上求理，这是向内求，才能求到万事万物的理。之所以感觉没有天人合一，是因为被自己的私欲隔断了心，自然就见不到理。
但人如果无法开悟，无法明心见性，看不到性，就是看不到真心，自然无法见到天地间的理，所以无法与天地同。而只有圣人、佛陀这些开悟之人，才能真正做到天人合一。
但人人心中本就有一个圣人，人人心中皆有佛性，所以我们普通人偶尔也能行圣人之事，偶尔也能做到天人合一，但无法时刻做到，总感觉自己与万物有你我的分别，因为有一个我执的私欲存在，而圣人则是无私的，所以圣人是万物一体。
有的人虽然不是圣人，但也能够经常做到天人合一，因为这类人天生根器就比较好，他们心中的私欲很少，所以有人说这类人注定成功，有成功基因。
东方哲学是天人合一，心物一体，到最后没有主体和客体，我即一切，一切即我，不过这是开悟的状态，常人感受不到。所以有对立分别的主客之别，有人我之别，就不可能做到‘天人合一’。
所以佛家观心到最后‘能所双亡’才能开悟。‘能’是主体、是我，‘所’是客体、是人，也就是消除这种对立分别的人我之别，然后才能与万物浑然一体。
‘能’是我能观察，‘所’是我所观察的对象，也就是‘我执’和‘我所执’，但都有一个执着心，当执着心消除，就是‘能所双亡’，就是‘无为’，就是悟道的层次了。
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四、心即理、心即道，所以‘道即是天理’
人的主宰就是心，天的主宰是理，心即理。这个‘理’在道家来说是‘道’，在佛家来说是‘佛’，都是讲开悟后，明心见性，见到的本源。
所以就明白了‘道即是天理’，接下来在解《道德经》的时候，会经常提到天理，其实就是在讲道。
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五、‘中’即是道
老子在第五章的最后讲到：“多言数穷，不如守中。”，守‘中’就是守‘道’，就是守天理。
如果说‘道’就是‘中’，很多人不理解，甚至反对。认为中庸就是墙头草，这是大误，这个观点不纠正，将一辈子与道无缘。‘中’是没有二元对立的情况，混沌一气，所以无善无恶，不过不及，不偏不倚。正符合天地的特质，所以才是不增不减、不生不灭的道体。
我们都知道《中庸》里说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。‘中’是“未发之中”，未发就是中，而一旦发出来之后，就要用未发的那个‘中’来节制它，所以‘发以中节’就是‘和’。
所以吕祖说：到了用‘中’的地步就是‘和’了，因为“发而皆中节，谓之和”。
就像太极图，一阴一阳谓之道，太极定的状态是阴阳平衡，即是中，也是‘无极’，也有人说是混沌一气。阴阳未分，因为未发，所以不分阴阳。而太极动的时候，要么是阴盛阳衰，要么是阳盛阴衰。
道家的传统武术太极拳，最核心的关键就是中定，杨氏太极拳的开创者杨露禅说：“守住中定往开打”。其背后的原理正是来自‘中即是道’，‘往开打’就是动静、虚实变化，但背后一定要有一个中定劲才行。
在中医里面，就是要把阴阳调整到平衡，也就是调整到中的状态，有中这样一个标准，所以出来了阳盛阴衰、阴盛阳衰，就‘以中节之’，按照中的状态来调整，使得阴阳平衡。
古人常说“不知易不可为医”，就是说不懂《易经》就做不好中医，《易经》是群经之首，讲的都是“中正之道”，也因此才有了中医的阴阳平衡。
王阳明曰：“至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了。不是有一个善，却又有一个恶来相对也。故善恶只是一物。善恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之间耳。”。
这里的至善就是‘中’，本性上过与不及，就是恶，也就是失去了‘中’才是恶。而善恶皆是天理，所以‘中’是无善无恶的至善，保持‘中’就是至善，失去了中，就分出了对立分别的善与恶。
总结：
以上五点是我解《道德经》的核心宗旨，这些核心宗旨贯穿了整篇《道德经》。如果不认同，就无法看懂我说解的道德经，那么也就可以不用看了。
每个人都有各自的观点和认知，不强求得到所有人的认同，否则就变成了妄念执着。不认同的人可以评论区留下你的观点，任何观点本没有善恶对错，所以留言时的语言请稍微善意一下，这也是对自己的一种修行。
如果认同我所讲的核心观点，就可以