今日，我们分享一篇佛典中
非常经典又发人深省的比喻，
小编会在部分段落添加原文。
此典故摘自：
《百喻经》愚人食盐喻
昔有愚人，至于他家。主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。
既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？”
愚人无智，便空食盐。食已口爽，反为其患。
譬比外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困饿，无益于道。
如彼愚人，以盐美故，而空食之，致令口爽，此亦复尔。
百喻经
誓
喻
故
事
从前，有一个很愚笨的人，
一天，他到一个朋友家里去做客。
主人留他吃饭，便很殷勤地招待，
并煮了好几道好菜给这位客人吃。
这愚人对主人说：“你今天烧的菜都很棒，可是每道菜都很淡，没什么味道，所以不太好吃。”
主人说：“啊！我忘了放盐！”
于是到厨房拿了些盐，放进每一道菜，搅拌了一会儿再请客人尝尝，这回每道菜肴都十分美味可口。
他便自己嘀咕：“菜的味道之所以变得这么好，是因为有了盐，加了那么一点盐尚且如此美味，那要是再加更多的盐，岂不是更美味了？”
便自念言：
所以美者，缘有盐故。
少有尚尔，况复多也？
这个愚蠢的人没有智慧，就因为菜里加了盐而变得好吃，
就决定：连菜也不吃，只吃盐。
于是，他到了街上买了一大包盐，回到家里急忙打开，抓了一把放进嘴里，却发现苦涩不堪，吃过之后味觉败坏，嘴里也很难受，反而成为了他的祸患，并深受其害。
愚人无智，便空食盐。
食已口爽，返为其患。
这就像那些外道，听说节制饮食对修行有好处，于是就断绝饮食，有的经过七天，有的经过十五天，白白地受了一番饥饿的困苦，却丝毫无益于道行。
就像那个愚人一样，以为盐可以增加美味，于是空口吃它，以至于口干舌苦，这也是一样。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，
即便断食，或经七日，或十五日。
徒自困饿，无益于道。
如彼愚人，
以盐美故，而空食之，
致令口爽，此亦复尔。
读而思
故事中，佛陀借此比喻，提醒当初佛陀在世时那些——执着于苦行的人们。
希望他们不要像这个愚人一样，极端执着于某一种“辅助的方法”。
而这个故事，放在今天这个时代，
“盐”，依然能比喻很多的事物。
想想我们在哪些“点”上，容易变成这个专门食盐的愚人呢？又有哪些，是我们的“盐”呢？
我想最具有代表性的典型例子，
就是：名利。
我想这个故事是要告诉我们：
主次、与平衡的重要性。
盐，是用来服务、提升、并作用于食物的，但食物，并不是为了用来提升、和服务于盐的。
同理，
财富与名利等，都是用于提升和服务生命的，可生命，却并不是为了用来服务、与提升财富的。
主次要清晰，目标和工具也要清晰，但这些就像”盐“，若没有，也是万万不行的，关键是：要保持平衡。
人生就像骑自行车，只有不断保持平衡，才能继续前进，若只在一处用力，只能摔倒；反过来，只有不断前进，才能保持平衡，停下来，也会摔倒，前进和保持平衡之间，也要平衡。
当然，我们的“盐”，也不止这些，一切能让我们“执着”的，都有可能成为我们的“盐”：财富、名利、健康、身材、颜值、知识、人脉、学历，等等诸如此类。
盐，确实是好东西，
可是“盐”再好，多了也是祸患，
不能光吃盐，当然也不能光吃菜，
人生就像一碗水，要学会把它端平，
天下之理皆然，过则非惟无益，反害之。
但我们又是如此执着于”盐“，终日为了”盐“而到处奔波，可我们是否有思考过：人生这道”菜“不好吃，其实并不是”盐“不够，而是菜本身的品质出了问题呢？
若是这个问题没有弄清楚，
就很难做平衡，进而就会产生颠倒，
自然就会不知不觉中，成为这种愚人。
即便我们有幸闻得“真理”，亦是如此，有些人偶闻寥寥几句甘泉法露，便能终生受用，但有些人终日埋头“藏经阁”之中，却反而“走火入魔”。
佛陀自己也经历了六年苦行，发现单纯的执着于某一法，无法证悟，只有中庸之道，才是真正的解脱之道，于是佛陀放下苦行，开始平衡。
而平衡的极致，便是中庸，
但若想达到这种究竟的中庸，很难，
就像《中庸》里说的：天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸，不可能也。
意思是：天下国家可以治理平定，官爵俸禄可以推辞不要，雪白锋利的刀刃也可以踩上去，而中庸的道理，却不容易做到啊！
可见，这种能够”平衡人生“的”深层中庸之道“，远不像我们平日里做菜放盐，或骑自行车那么简单。
我们多数人所认知的”平衡与中庸“，可能只是一种”合理的分配“而已，但这两样是完全不同的层次，也是完全不同的两种概念，平衡与中庸的含义，远不止如此。
不过这虽然很难，也无需泄气，千里之行也始于足下，先试着尝试做一些浅层的“盐”的平衡，理清楚主次，一点点开始做，慢慢水涨船高，最终达到中庸，我想也是必然。
世间万事做得适中，即成功立业，
物用之得适，即物物皆良，
人用之得适，即人尽其才。
天时、地利、人和、都恰到好处，
即可事事皆通。
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