一、中也者，天下之大本也
“中，造字本义：名词，对峙的两军之间不偏不倚的非军事地带。”——《象形字典》“中，内也。”——《象形字典》“内，造字本义：进入穴居、住处。”——《象形字典》
中，是对峙的两军之间不偏不倚的非军事地带。中，处于外部势力的均势地带，或者说外部尚不能影响的地带。
中，是内，这是人和万物内的性，所藏的地方。
“喜怒哀乐之未发谓之中”——《礼记.中庸》
“发，造字本义：动词，手持标枪，双足飞奔，借惯性将标枪投向野兽或敌人。”——《象形字典》
发，这里是产生、发出的意思。
喜怒哀乐是人的情志，也是人性抒发的一种体现，其发之于中必形于外（体现于人的生命活动）。喜怒哀乐之未发，就是人没有产生喜怒哀乐的情志。
事物的发展变化，无非根源于内外两种因素。外部均势，或者说不受外部影响，自性又没有抒发，事物就不会产生变化。
所以，中是什么，人很难探知，但伴随中的，是一个永恒的状态。
这个状态，儒家很少涉及，佛家和道家却有大量的论述。
“本，造字本义：名词，树的根部。”——《象形字典》
“中也者，天下之大本也”，是说：万物包括人，一切的行为都以中为根本，准确地讲是以藏于其中的自性为根本。
伴随中的是一个永恒的状态，这是一个没有变化喧嚣的状态。所以，中，就是要消除“自性”中的情志、欲望、执念，安住于宁静的状态。
当然，儒家追求的不是生命的永恒，儒家追求的是为“一个人与人、人与万物和谐相处，人类社会长治久安”这一目标，做出自己的贡献。
儒家的“中”，是剔除“自性”中的过度的、不好的情志、欲望、执念，安住于善美的自性。
因为有“自性”，人和物才能对外界的影响产生回应，稳固而专注的自性，对外界影响的反应更为敏感。这也是《礼记.中庸》中一再地提起“诚”的原因。
“诚”，金文由成（实现、到达）+言（说话）构成。
“诚”，就是说（想、做）那个成功的、事实上的事，除它之外没有别的（包括情绪）。诚，意味着言行合一、知行合一。诚，意味着成。
所以，儒家提倡的“中”，其中也包含着慎独的成分，即小心翼翼地仔细探查、疏导自己的自性，对自性中不好的一面进行剔除，对自性中好的一面进行发扬，使自己的“自性”充满善美。
这个“中”实质上是在锤炼一个人的质，《论语》中说：“君子义以为质，礼以行之”，就是说君子要以“义”为目标、标准、内涵来锤炼自己的质，进而在合乎“礼”的范围内作为。
所以，儒家的中，包含着“率性”、“修道”、“慎独”，是一种向内的，对自己的性的改变，也是对自身天命的改变。
二、和也者，天下之达道也
“和，金文，口（说话）+禾（龢，吹奏多管的排笛，造成谐音振），比喻不同人的言论相互响应，相互协调、合拍。”——《象形字典》
“和，相应也”——《说文解字》“谐，造字本义：观点一致，相融相和”——《象形字典》
“和”，本义是相应、相协调、合拍。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”——《礼记.中庸》“节，造字本义：远古时代用于进餐盛具的竹碗，以竹结为天然碗底。”——《象形字典》“节，竹约也”——《说文解字》“约，造字本义：比喻限制进食，省吃俭用。”——《象形字典》
“节”，是事物天然的限度、标准、关键，或对其他事物的限制、约束。
“中节”，意思是在“事物天然的限度、标准、关键，或对其他事物的限制、约束”的里面，在节的里面，不违背、悖逆“事物固有的限度、标准、限制、约束”，能把握事物的关键。
“发而皆中节，谓之和”，意思是人的自性一旦抒发，就会完全在“事物天然的限度、标准，或对其他事物的限制、约束”的里面，不违背、悖逆，事物固有的限度、标准、限制、约束，这就叫做“和”。
“中节”是“和”的基本要求，没有“中节”，“和”的“相应、相协调、合拍”的本义也就无从谈起。比如弹钢琴，找不到琴键；开门，找不到锁的位置；打水，却用的是竹篮……
“达，造字本义：形容词，人在大道上通行无阻。”——《象形字典》
“达”，引申义有：相通、走到目的地、顺利等。
“道”是可以走到目的地的路。
“达道”，就是走在“可以走到目的地的路”上，并顺利到达目的地。
一切行为根源于自性，自性的抒发还预示着需求、趋势，而这种需求、趋势就需要，有并且到达，合适的目的地，或者说实现目标。
“和也者，天下之达道也”，意思是，天下万物的“达道”，就是“和”，做到了“和”，万物就符合了道的标准，就能满足自性的需求（到达目的地、实现目标）。
和，意味着自性需求的满足（到达目的地、实现目标），在儒家思想中占据着极其重要的作用。
儒家主张人要积极入世，去履行天命，去建功立业，这是一个主张，也是一个强烈而鲜明的目标。
儒家强调“和”，即人要与他人相和、与万物相和、与天地相和。
儒家是以人与人、人与万物的和谐共处、人类社会的长治久安为目标、为途径，来实现自己的理想。这一目标、途径，与“他人他物、人类社会自性的需求”相和。这种相和，造就的是一个互利共赢的局面，也是一个至善至美的局面。
三、致中和，天地位焉，万物育焉
自性的抒发根源于中，自性的善美抒发，才能造就“和”。所以“中”是“和”的前提。
儒家的“中”，与他人、天地万物息息相关，它是建立在安于其位、正确履行自己的天命（合理地抒发自性）上的中。大家都各安其位，正确履行自己的天命（合理地抒发自性），才不会相互伤害，才能和谐共处，否则只能是树欲静而风不止。
从这个意义上说，“和”又是“中”的前提条件。
所以，“中”与“和”互为前提。
“中和”，就是内有善美的自性，外与他人他物相和。“中和”是天地万物各安其位、各自履行天命、大家和谐共处、互利共赢的场景。
“致，本字致，造字本义：动词，走到。引申义：动词：达到目标，造成，实现、送到，送达等。合并字致，造字本义：名词，一种作为赠品的精细纺织品，本义，形容词：精细的，精密的。”——《象形字典》
“致中和”，即做到、（尽可能）精确地做到“中和”。
“位，造字本义：上朝时臣相们依官阶高低肃立。”——《象形字典》
“位”，意思是各安其位。
“育，造字本义：孕妇生子。”——《象形字典》
“天地位焉，万物育焉”，意思是天地及万物各安其位，万物化生、繁茂。
“致中和，天地位焉，万物育焉”，意思是：精确地做到了“中和”，天地及万物就会各安其位，万物就会化生、繁茂。
“庸，造字本义：名词，用泥土夯筑的护城墙郭，是最早的长城。”——《象形字典》
“庸”，坚固（能够产生到位的效果）的墙郭。
“庸，用也。”——《说文解字》“用，造字本义：名词，供人盛水洗脚的木桶。”——《说文解字》
“中庸”，就是内有善美的自性，自性一旦抒发，就会达到到位（达道）的、善美的效果。因为中的限定，这个到位（达道）的、善美的效果就是“和”。从这个意义上讲，“中庸”即是“中和”。
所以，我们在《中庸》开宗明义的部分，没有看到“中庸”，只看到了“中和”。
也正是因为“中庸”的结果就是“中和”，是天地及万物就会各安其位，万物就会化生、繁茂，所以，“中庸”的标准是很高的。
事实上，天地万物的本质、变化规律，即使是在这个科技高度发达的社会，人们依然所知甚少。
所以孔子说了下面的话：
“子曰：「中庸之为德也，其至矣乎！」”——《论语》“中庸不可能也”——《礼记.中庸》
前一句意思是：中庸所成就的德，已经到达极致、无法超越了啊；后一句意思是：中庸是不可能做到的。
既然中庸有一个不可企及的标准，那么是不是中庸就没有了意义呢？且看孔子下面的话：
“子曰：「回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣。」”——《礼记.中庸》
意思是：颜回是这样做人的，选择了中庸，得其一部分、一方面的善，就铭记于心、紧紧把握，不让它失去。
这个世界上的任何行为，按其结果都可以以损益来划分，得一分善就增一分善，反之，得一分恶就增一分恶。朝着善的方向不断努力，自然能积量成质、移行易性。
中庸有着一个无法企及的标准，意味着我们只能在选择、追求中庸的路上，以期获得更多、更大的成果。
把中庸仅仅理解为不偏不倚、恰到好处，以至于引申出庸碌无为的含义，是一种误解，也是一种悲哀。