《易经》中说：“六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。”象曰：“即鹿无虞，以从禽也，君子舍之，往吝，穷也。”
我们看这个卦象，前进是阴爻，黑暗的；退回来有阳爻，是光明，这就是孔子在乾卦中告诉我们的，人生最大的哲学就在于“存亡”“进退”“得失”这六个字。
一个最高明的人，就是在这六个字上做得最适当，整个历史的演进也是在这六个字之间，该进的时候进，该退的时候退，如果在这些地方搞不清楚，就太没有智慧，太不懂人生，也太不懂做事了。
所以说，过度与收敛的分界必须明辨。这种道理在生活中显得极为重要。无论是处理人际关系，还是去办理事情，都应有一个“度”。“过”与“敛”超越分寸，是不会有好结果的，不但会使事情无法成功，有时甚至会因“过分”而惹出是非。
当今社会越来越复杂，变幻万端，使得很多人难免处在两难的境地。那么如何在处世中达到得心应手的境界呢？孔子说过执其两端，用其中。
在实际生活中要能变通地把矛盾转化，“比中而行”,采用“中庸”的态度与人相处，因势利导，换一种方式去解决矛盾，交际双方都感到适中，人际关系就会更进一步，绝不能“一条道走到黑”,学会灵活地运用“中庸”思想，从而达到“中和”的境界。
含蓄中正就是“度”,是为人处世的大智慧，含蓄是美德，内敛是睿智，中正是法则。能够做到让内心的喜怒不表露出来，守正不变并克制收敛自己，这样好运就会伴随自己一生。
有些人误解了含蓄中正的含义，处处刻意去做到深藏城府。其实，对深藏不露的意图可利用，却不可滥用。一切智术都须加以掩盖，因为它们遭人猜忌；对深藏不露的意图更应如此，因为它们惹人厌恨。凡事三思而行，总会得益良多。
曾国藩一生执著追求的是名和利，他说：“古人称立德、立功、立言为三不朽。”同时他又说：“名利两淡，寡欲清心。”“富贵功名，皆人世浮荣。”这岂不是矛盾的吗？
所以，曾国藩有解决这矛盾的方法：其一就是“花未全开月未圆”,他求福求禄，但他遵循“不可享尽”的原则；他求权求势，但他遵循“不可使尽”的原则。
其二就是“常存冰渊惴惴之心”,在为人处事中，曾国藩要人们如履薄冰，如临深渊，时时处处谨言慎行，三思而后行，才不致铸成大错、招来大祸。其三就是“天地间唯谦谨是载福之道”,就是要谦让别人，不与别人争抢风头。
所以说，做任何事情都要有个“度”的限制，达到这个度，事情就会圆满成功，达不到或超过这个度，事情要么不够完善，要么“物极必反”走向反面，这是许多君王在施政时最难解决的问题，把握好事情的“度”,坚持事情的原则，看准时机，审时度势是一个成熟者成就霸业的关键。