2.忠正。如前述，忠乃是包含了“仁义礼智信”全部道理和精神的一个总体性的德目。如果说，忠与仁在“爱”的属性相合而成为“忠仁”及其“忠爱”精神的话，那么，忠与义则在“正”的属性相合而成为“忠义”及其“忠正”精神。
“义者，宜也”（《中庸》），应当与合适是“宜”的本义，所以“应当”与“合宜”构成了“义”的本质内涵。那么什么样的行为及其状态才叫作“应当”与“合宜”呢？答案是“公”“平”“正”。“义者比于人心，而合于众适者也”（《淮南子》语），“至平而止，义也”（《管子》语），“行义以正”（荀子语），此之谓也。“众适”为“公”，“至平”为“平”，“以正”为“正”。所有的“义举”指向的都是这个结果。也就是说，通过“裁制断割”（朱熹语）而使事物合宜就是义的道理和精神。只有将事物分配得无私、公平、公正才可算得上“应当”与“合宜”！而忠德在“至公无私”“公平公正”意义上实现了与义德的完全“重合”。“忠者，中也，至公无私也”（《忠经》），“忠，德之正也”（《孔子家语》）。在中国传统文化中，“惟正是忠”与“为正而义”两句话往往是连在一起使用的。可知，忠的道理和精神是义正，而义正的本质即在于无私公正！由此，忠德就表现为“义正”之德也，从而实现了忠与五常之义德的相融互通。“君子义以为质”（《论语-卫灵公》），“君子义以为上”（《论语-阳货》），“是故君子无所不用其极”（《大学》）反映的正是君子对“义德”与“忠德”的坚守。
3.忠敬。忠与礼在“敬”的属性相合而成为“忠礼”及其“忠敬”精神。礼德在中国传统文化中虽然内涵丰富，但“敬”则是其最本质的规定。在孟子看来，礼产生于人的辞让恭敬之心，“恭敬之心，礼也”（《孟子-告子上》），“辞让之心，礼之端也”（《孟子-公孙丑上》），此之谓也。他并明确指出“有礼者敬人。敬人者，人恒敬之”（《孟子-离娄下》）的思想。《礼记》更直接指出，不管有多少礼的形式，但“可以一言以蔽之：毋不敬”。所谓的“毋不敬”是说身心内外不可有一点不恭敬之意。一句话，“不敬则礼不行”（《左传-僖公十一年》）。而我们又知道，古人是直接以敬释忠的。“忠，敬也”（《说文解字》），此之谓也。在谈论君臣各自要遵循的道德时，也是“敬”“忠”二词互换着使用的。“为人君止于仁，为人臣止于敬”（《大学》），“君仁臣忠”（《礼记-礼运》）是也。由此，忠德就表现为“礼敬”之德也，从而实现了忠与五常之礼德的相融互通。“君子无不敬也”（《礼记-哀公问》）反映的正是君子对“礼德”与“忠德”的坚守。
4.忠善。忠与智在“善”的属性相合而成为“忠智”及其“忠善”精神。善德在“五常”之德中是最难把握的一个德目。有一点值得强调指出，智德在五常中不作聪明智慧解，而是在良知判断上获得其义的。“是非之心，智之端也”（《孟子-公孙丑上》），此之谓也。通俗地说，知是知非的智德其实质是教人行善的问题。而教人以善，导人以善乃是忠德所要表达的意思。“教人以善谓之忠”（《孟子-滕文公上》），此之谓也。由此，忠德就表现为“智善”之德也，从而实现了忠与五常之智德的相融互通。通过智德与忠德而信奉善行而不遭致失败也成为君子的本质规定。“敦善行而不殆，谓之君子”（《礼记-曲礼》），此之谓也。“君子以好善”（《礼记-乐记》）反映的正是君子对“智德”与“忠德”的坚守。
5.忠诚。忠与信在“诚”的属性相合而成为“忠信”及其“忠诚”精神。《说文解字》说：“信，诚也”。信与诚可以相互解释。信就是诚，诚就是信。而“信”“诚”的意思就是不疑不欺。“信，不疑也”（《字汇-人部》），“信，不欺也”（孔颖达疏），此之谓也。而忠德在“不欺”“竭诚”意义上实现了与义德的完全“重合”。“忠者，内尽其心，而不欺也”（《增韵》），“忠，竭诚也”（《六书精蕴》），此之谓也。由此，忠德就表现为“信诚”之德也，从而实现了忠与五常之信德的相融互通。“是故君子诚之为贵”（《中庸》）反映的正是君子对“信德”与“忠德”的坚守。
总之，忠德具有了“仁义礼智信”五常的全部意义和价值，从而也就体现了忠德是众多美德的集合之特点。君子通过他们的“主忠信”，实际上是在全方位地“据德”“敦行”呢！其最终目的当然是成就“美身”的君子之学。“君子之学，以美其身”（《荀子-劝学》），此之谓也。
而集于忠者的君子，他们将在具体实行“忠恕之道”中去践履着“君子之道”！
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