一、儒家绝学
儒家文化是中国传统文化的重要组成部分，是人类智慧的结晶，对中国教育产生了极其深远的影响。儒家文化情感教育思想的精华主要表现为“人本”“中庸”“和谐”与“仁爱”。儒家思想一直作为中国统治者的正统思想，对国人的心理和文化气质的形成起着至关重要的推动作用。
1
人非圣贤，孰能无过？过而能改，善莫大焉。
——《左传》
哲理释义：
人不是圣贤，谁都会有犯错的时候，关键是知道自己错了并能够改错，从此不再犯同样的错误，这就是从错误中得到大好处了。
2
时搏百谷草木，淳化鸟兽虫蛾，旁罗日月星辰水波土石金玉，劳勤心力耳目，节用水火材物。
——《史记》
哲理释义：
我们祖先保护生存环境，有文字可考，从黄帝时期就开始了，此文意思是说，人们要把山川草木，鸟兽虫蛾，以及日月星辰、水波土木，都要当做自己的心，当做自己的耳朵和眼睛来对待，要节俭用水用火和使用材物。远古时的所用“材物”，就是大自然给予的生存条件。由此可见我们先人对大自然的善待和敬畏。
3
孟武伯问孝。子曰：父母唯其疾之忧。
——《论语·为政》
哲理释义：
做子女的，不应该增加父母的精神负担，不能让父母时刻担心自己。而孟武伯出身于贵族，骄奢淫逸，有声色犬马诸多切身之疾，孔子认为，孟武伯为人子，有诸多不义的行为，这是最大的不孝。
4
祭如在，祭神如神在。
——《论语·学而》
人们在祭祀祖先时应该至真至诚，心怀缅思之情，要怀着对祖先的敬重之情来进行祭拜。在祭祀祖宗时，就想象祖先在他眼前，要心怀孝敬之情来祭祀
5
子曰：父母在，不远游。游必有方。
——《论语·里仁》
哲理释义：
父母担心远走他乡的孩子是否受到了委屈，是否生了病。同样的，在外面的孩子也应该时刻挂念着自己的父母。所以，为人子的，出门时应该把自己要去的地方准确地告诉父母，一方面便于父母去看自己，另一方面当父母生病时可以收到父母的信件及时回家照顾父母，及时行孝。
6
穷则独善其身，达则兼济天下。
——孟子
哲理释义：
贫穷的时候，守住自己的本性，不做份外的事情，富贵到来时（精神上的觉悟和物质上的富有），不独享财富，要让天下更多的人受益。
7
芷兰生幽谷，不以无人而不芳。君子修道立德，不以穷困而改节。
——孔子
哲理释义：
兰花生长在幽深无人的山谷，不管有没有人欣赏，兰花依然开放，君子参悟大道和修养德行，不会因为穷困和挫折而改变自己的道心和气节。
8
天地乃人之本，天地有亏，则不能安吾年。欲安者，先安天地，然后可长安。
——《太平经》
哲理释义：
天地是我们的父母，是生命生存的根本，如果大气受到污染，大地、森林受到了人为的大肆砍伐，自然界的阴阳就失去了平衡，人类生存的根本条件就破坏了，人则不能安心度日，人类想要安心生活，首先要敬畏天地，和大自然行为协调一致，只有这样，才可能有长久的安宁生活。
二、释家绝学
佛教是世界三大宗教之一，公元前2世纪传入中国，并且很快融入到中华文化中来，其博大精深的智慧备受历代僧家推崇，经过两千多年的不断完善，佛家文化形成了其独到的、卓有成效的博大养心智慧，同时也产生出了很多佛家经典书籍。
1
应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
——《金刚经》
哲理释义：
《金刚经》认为整个世界充满了尘垢和污染，人们身处在尘世中失去了原本清静自在的心灵。只有破除色、声、味、触、法在心中的相，才能保持心境的空明不被外在的相所束缚的。
悟道之人应该生清净之心，不应为求有形状和具体的事而生心，也不应该为求无形状的事而起心动念，一个人的内心要达到空境，应是在内心没有任何所求的情况下，自然发生的清净无为之心。
2
所言善法者，如来说即非善，是名善法；凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫；诸微尘，如来说非微尘，是名微尘；众生众生者，如来说非众生，是名众生；
——《金刚经》
哲理释义：
常人所执守的“相状”，并没有那么庄严，那么高大，那么圆满，那么完备，却还是把它们看成了生活的依据、生命的依赖。例如职位、身价、家世、单位、称号等等，并为它们煎熬、竞争、觊觎，增加了自己和别人的无数烦恼，增加了人世间的不安全。其实，大家是在为假象而征战，为虚妄而遭殃。所以要破除人生四相。
稍高智慧之人能够参透对“我”的认知感受，即能够参透人生的生老病死，并且能够在生活中体验到“我相”带来的种种悲难和苦痛。但是这个阶段，人们看到的还是自己，他们的心灵没有达到突破“我相”的境界。即便是看芸芸众生也是从自己的思想意识出发，不能突破“我相”的执念。超高智慧者应该进入到“非我相”，即通过思考和领悟领域的扩大，能够想到世界上千千万万个类似于我的我，我只是芸芸众生的一份子。人都会经历一定的磨难，我的困苦完全包含在人类的苦难之中。在这个阶段，人抛弃了假的我相，思考的范围扩大。在“非我相”境界中，人的心灵的范围不断扩大，把自己扩大到整个宇宙当中。通过这种放大和扩充，世间万物宇宙都包括在我之中，原来在人生初级阶段中形成的“我相”就消失了。世间万物包括宇宙都在我之中，世间万物包括宇宙对我而言只是一个名而已，所以人们在达到非我之后才能达到名我，获得真我。
3
外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。
——《坛经》
哲理释义：
禅定就是一个人不再为外界的名利物欲所诱惑所动心，参悟到名利物欲都是浮云幻相，如此，人的本性才能呈现出本来的清明和自由，如此，内心才会产生真正的“定”力——此为禅定。
4
色不亦空，空不亦色，色即是空，空即是色。
——《心经》
哲理释义：
《心经》之“色”，可以简单地理解为物质和世相（名利、财宝、人、物等），是肉眼能看见，触摸到的“色”。“色”是不是空呢？用水打个比喻，水为色，水的表现形式有雨、雪、霜、冰、雾，江河湖海，水蒸气都是水，这些都是有形状的水，阳光下水蒸气上升于空中，我们的肉眼睛就看不见水了，但空气中的湿度增加了，我们看见云朵看不见水，但云朵里蕴含了水份，当云中的水份到达一定的量时，就会下雨，这是一个由量变回归到质变，从水回到水的过程。因而不能说什么事物是绝对的，这是一个变化、辩证的多重思维。世相、物质、名利是不是空的呢？空的东西是“色”吗？世相名利都是空的，因为它不是永恒的，最终会归于空灭，所以，凡是会归于“空”的东西也就是“色”。既然“色”要归于“空”，我们就不能贪婪世间“色”相，修心养性为要，真空妙有为真。
5
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
——《心经》
哲理释义：
观世音菩萨，修习深妙般若，功行到了极其深妙的时候，观照彻见五蕴都是因缘和合的，并没有自性，当体即空，除去了造业受苦的根源而没有烦恼，因而得以脱离一切烦恼生死的苦厄。
身苦与心苦。身苦就是我们日常生活中肉体所受的一种痛苦，如感冒发烧头疼等，大致上身苦都是类似的，只是深浅的程度不同；心苦就是人自身心灵上的痛苦，每个人烦恼的事情是不一样的，所以心苦与身苦就不一样了，它在本质上是由区别的。
明白了苦的意义是在于脱离苦，如何解脱呢？从般若的思想来看，人类的痛苦是对“有”的迷惑和执着造成的。《心经》的照见五蕴皆空，是针对我们对“有”的错误认识说的。我们认为“有”就是实在，这样就让“有”成了实在有。然而世间的一切生死现象并不是实有的，而是空的。在这里的空并不是指没有了，而是指五蕴里的“有”，不是我们所执着的实在性，“有”是假有的。空是对“有”的实质的透视；空是破除我们对“有”的错误执著，倘能照见五蕴皆空，人类就能够度过一切烦恼和痛苦而达到心性的修成。
6
一切众生，从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来，身心圆明，不动道场。
——《楞严经》
一切众生，从无始以来，不知道一切境界，所有的一切，统统都是真心的影相。真心才是根本，一切现象统统都是真心的影子。因为不知道这个道理，就会误把影子当作真心，当成真我。就会迷惑在错觉妄想的表面影相中，根本就看不到本质的真心本我。于是便会心随物转，心随境转。那么必然处处都是障碍。而且还会在一切景象中，见大见小，见长见短，心就随着大小长短在不断的波动。这都是因为不识真心本体，而错认外尘影相为我的结果。如果能够知道一切事物景象等等，都是心的作用而影现，本质真我就是真心，而不是外在的尘缘影相，那么自然就能物随心转，心能转物。这样就和佛一样了，身心就是法界，法界就是真心。因为一切都是真心的本体，无论什么样的差别相，体都是同一个，灵透圆照，周遍一切。身心则就是寂然不动的道场。
7
往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。
一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。
——《华严经》
哲理释义：
凡夫念念造业，故不得解脱。凡夫的造业，皆是贪嗔痴三毒所致。三毒发于身语意，无量无边。对此，我们都应该至诚忏悔。
佛是过去人，人是未来佛。一切众生在相上虽然千差万别，其佛性却是无二无别。之所以是众生，只因妄想执着遮盖佛性。若能熄灭妄想执着，佛性自然显现。
8
爱欲荣华，不可常保，皆当别离，无可乐者。
——《无量寿经》
哲理感悟：
现在这个社会，很容易一夜成名，一夜暴富，人们往往在暴发之后就会得意忘形，忘乎所以。其实这些富贵荣华，乃至爱情亲情，都保不住呀！你只不过暂且保存一下而已，早晚都是别人的，实在没什么可得意的。
三、道家绝学
老子是我国古代著名的思想家和哲学家，创立了道家学派，著有《老子》一书。老子的道家思想对我们中华民族产生了深远的影响，是中国传统文化精髓的重要组成部分。老子创立的道家思想是中国传统文化中一朵奇葩，在中国两千年来历史文化长河中，道家思想对于国家政权的稳固起着不可磨灭的影响。尤其是其中蕴含的“无为而治”、“万物不争”、“以柔克刚”、“以人为本”等管理思想，对当今社会的道德信仰依然起着不可估量的润化作用。
1
上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无常，故半百而衰也。
——《黄帝内经》
哲理释义：
上古时期知道养生之道的人，能够按照客观规律安排生活，养生之法就是让自身的阴阳保持平衡，饮食上要有节制，不能饮食单一，暴饮暴食，大鱼大肉，酒足饭饱等，在起居作息上同样要有规律。不要熬夜，经常熬夜会造成人体内生物钟紊乱，内分泌失调等。更不能过于让身体疲劳透支。如此，人的外形和体内的元气就得到了养颐，所以懂得养生之道的人能活到百岁。而如今的人，对养生不已为然，饮酒无度，醉酒行房，为所欲为，无节制地耗散先天之精气，当今之人不顾身体状况，过分使用精力，满足一时之快，寻欢作乐的方式都是有悖于养生之道的，所以现代人到了五十岁便提前衰老了。
2
持而盈之，不知其已;揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守;富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
——老子
哲理释义：
与其装的太满而溢出，不如尽早的停止灌输;将器具捶打的很尖锐，不可以保存太久的时间;金玉满堂固然很好，但是很难将之守住;富贵以后而骄傲的不可一世，必然是自取灾祸。功成而身退，这才是天道。凡是定当物极必反，所以做人应当戒骄、戒盈、戒满、戒锋芒毕露。
3
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，充气以为和。
——《道德经》
哲理释义：
宇宙初始处于混沌的状态，混沌开始分化，清气上升为天，为阳，浊气下降为地，为阴，阴阳二气相互激发，不断地交合，产生了和气（和气是生命发生的基本条件），万物开始了繁衍。万物的内涵有着阴、阳两种属性（即：相生相克），和气是阴、阳相互激发、交合后的统一。
4
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——老子
哲理释义：
靠大地生存的人，要以大地为法则，阳光雨露，施受于天，大地以天为法则，宇宙万物，都是道的演化，所以天以道为法则，道之演化，是以自然为法则。道法：就是顺应自然，听任万物的自我演化。作为靠地球上生存的人，就应该尊重和保护自然环境，顺天而行、顺其自然才是守“道”。
5
鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。
——庄子
哲理感悟：
鸟儿栖身山林，所占的巢穴不过是一节树枝，偃鼠饮河中的水，不过是喝饱了肚子。我们何不效仿鸟儿的自然行为，不贪婪财物，活得的逍遥自在一些呢。
6
有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。
——庄子
哲理感悟：
有了机械，就会产生机巧之事，有了机巧之事，就会产生机巧之心，投机取巧之心生于心中，就破坏了朴素的天然品质。内心的纯净一旦被机心污染了，就会想着怎样投机取巧，争名逐利，如此，心神就会不安定，心神不定的人，就不能合“道”，就远离了自然之道的本质。
7
刚柔交错，天文也，文明以止，人文也，观乎天文，以观其变，观乎人文以化成天下。
——《周易》
哲理感悟：
天地的相交，阴阳二气的和合，是天道运行所产生的自然行为，人的文明（日月之合为明也，这是我国典籍最早出现的“文明”一词）是要顺其自然的发展，观（眼为看，心为观）察天道，好知道其变化，以便顺应自然规律，观察人的自身行为是否和大自然协调一致，只有顺其自然，才能助天行道，天地人同在道中，方能随道自然，共生共荣。
8
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
——《道德经》
哲理感悟：
圣人顺应自然而不胡作非为，注重言教，任凭万物的生长而不加以干预，滋养万物而不占为己有，大功告成而不居高自傲。正是因为他有功劳而不自居，所以他的伟业才能得到永存。