原文：
子曰：“道之不行也，我知之矣；知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣；贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
译文：
孔子说：“中庸的道理不能实行，我知道原因了，这就是聪明的人做得过了头，而愚蠢的人又到不了它的要求。中庸的道理不能盛行，我知道原因了，这就是贤能的人做得太过分；不贤的人又达不到它的要求。就像人，没有不吃不喝的，但真正能够辨别出其中滋味的人却很少。
一、知者过之
曾子是孔子的学生，他为人处世谨慎恭敬，有孝子的美名。
一次，曾子和父亲在地里除草，不小心锄断了庄稼。父亲很生气，举起农具就敲打他的背。曾子被打倒在地，一时不省人事，过了许久才苏醒过来。
他苏醒过来后不仅没有生气，反而高兴地站起来，对父亲说：“刚才我得罪了您老人家，您用力教训我是对的，请不要生我的气。”接着他回到房内，弹琴歌唱，想让父亲知道自己的身体健康无事。
孔子听说这件事后，认为曾子做得有些过分了，于是告诉学生说：“曾子如果来了，不要让他进来。”
曾子自认为没有过错，派人来向孔子解释。孔子说：“你没有听说舜的故事吗，舜侍奉父亲瞽叟非常殷勤周到，父亲让舜做事，他很快就会到父亲身边来；但如果父亲想找机会杀死他，他就从来没让父亲找到过。父亲拿鞭子打他，他就忍受惩罚，但如果拿拐杖打他，他就逃走。所以瞽叟没有犯不守父亲本分的过错，舜也没有失去淳厚、美好的孝德。曾子不顾身体状况让父亲暴打，死也不躲避。假如自己死去，就把父亲陷于不义，与不孝相比，哪个重要呢？
曾子听到这话后说：“我犯了大罪啊！”于是到孔子那里去检讨过错。
二、贤者过之
贤者天资高，但容易有蹈空的毛病，把道想的很玄远，不切于人事，不合于人性之常。
宋明儒者之批评佛老，说佛老之道固然是很高明的，但却不是人生的正途，是“大偏”。而佛老之道所以有偏，是因为他们加了自己的私意私见。如王阳明便说：“仙家说到虚，圣人岂能虚上加得一毫实；佛氏说到无，圣人岂能无上加得一毫有。”佛家说空，道家说无都很高明，但不能肯定人生之常，便是偏了，故佛教以为伦理之道是妄执，要去掉，故要出家。
三、“过”非过分，而是偏离
率性之谓道，循性而行便可得道，但现实中有几人能坚守住自我之性呢？
不忘初心
起初的我们都不希望成为“金钱”的奴隶
但为了利益我们做得有没有“过分”了点，只有我们自知。如果我们人生中任何在意的人或事都为“金钱”让位，那我们与金钱的奴隶何异？
起初的我们都希望拥有幸福美满的生活
但在欲望面前，我们坚守了吗？就如第2章所举的睡眠的问题，我们坚守没？
四、愚者不及、不肖者不及
愚者一方面是因为天资差不知道之可行，故不行；另一方面，亦会是因为自暴自弃，明知道之可行而偏不行。如第二章所言之小人无忌惮而反中庸。
五、人莫不饮食也，鲜能知味也。
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉。终身由之而不知其道者，众也。”
孟子说：“做了而不明白，习惯了而不觉察，一辈子走这条路，却不知道那是条什么路，这就是芸芸众生。”
实际上，人天天都活在道中，依赖着道而生存，如人生的常理常道，是一般人所共守的，从日常的生活，礼俗习惯上，我们都可以见到道之在，但一般人虽活在道中，却不能自觉其中的意味，如人天天饮食，而不知其味。人对道不能知，不能觉，不自觉地遵道而行，但并不能使人修德尽性，完成人格而成圣贤，且常会徇私欲而下堕违道。故对道之自觉，是非常重要的。道固不离家常便饭，但不就是家常便饭。须在伦常之行中察觉其中的无限意义，才能真正的明道行道。必须逆觉自己的仁心良知，才能够有真正的道德实践。
六、修正译文：
孔子说：“道不能实行的原因，我知道了，聪明的人容易偏离道，而愚蠢的人又做不到它的要求。道不能明了的原因，我知道了，贤能的人把道想的很玄远；不贤的人又不知道在哪里。就像人，没有不吃不喝的，却不明了道就在其中。”
后记：我在自学的过程中，总是在强制避免将中庸之道描述为“恰到好处”之道，因为恰到好处有种说教的意味，有种“站着说话不疼”“未经他人苦，莫劝他人善”的感觉，有种高高在上的感觉。因此我喜欢将“中”只理解为不做情绪的奴隶；将“过”只理解为偏离了道。欢迎大家指正。
学做自媒体，又不想违背自我，哎，百无一用是书生！喜欢的请