著名理学家朱熹在福建漳州将《大学》、《论语》、《孟子》、《中庸》汇集到一起，称为四书，朱熹认为四书之中“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以定其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”。先读《大学》，以立其规模。《大学》是修己治人底规模。如人起屋相似，须先打个地盘。《大学》是为学纲领。先通《大学》，立定纲领，其他经皆杂说在里许。通得《大学》了，去看他经，方见得此是格物、致知事；此是正心、诚意事；此是修身事；此是齐家、治国、平天下事。朱熹说：“《大学》如一部行程历，皆有节次。今人看了，须是行去。今日行得到何处，明日行得到何处，方可渐到那田地。次读《论语》，以立根本。朱熹说：“《论语》、《孟子》都是《大学》中肉菜，先后浅深，参差互见。若不把《大学》做个匡壳子，卒亦未易看得《论语》之书，无非操存、涵养之要；《七篇》之书，莫非体验、扩充之端。盖孔子大概使人优游餍饫，涵泳讽味；孟子大概是要人探索力讨，反己自求。故伊川曰：“孔子句句是自然，孟子句句是事实。”亦此意也。论语》中，孔子只讲什么好、什么不好、什么应该、什么不应该，却绝少长篇大套地摆事实、讲道理。《论语》逐文逐意各是一义，因此需要一字一句的去读，涵咏在心，仔细思索。论语文字简明扼要，内涵深刻再读《孟子》，以激其发越。《论语》、《孟子》所教者均是如何做修己治人的功夫，但是两者又有所差别：孔子教人就事上下功夫，孟子教人就心上下功夫”《孟子》文章一大段一大段，首尾通贯，熟读则文义自见，不能象读《论语》时一样逐句逐字的理会。《孟子》的主要篇幅都用来讲“为什么”。孟子认为，只要道理讲明白了，人就会自然而然地弃恶从善、筱然而化了。所以，他非常看重理论体系的建立与其内在的完美。他从忠恕仁义讲到尽心，从尽心讲到天命，把天命当作宇宙间一切的渊源与准则。《论语》不是一部讨论哲学的书，而《孟子》却充满了哲学趣味。
最后读《中庸》，以尽其精微。《中庸》一书亦如《论语》、《孟子》一样，是《大学》工夫论的体现与深入。《中庸》之“中”本来就不是一种关于外部世界的对象性知识，而是对实践主体的人如何把握行为之“度”、“宜”的运作技艺。主体的人必须在生活实践的“过”与“不及”的两端中寻求适度、合宜的行为方式，它被称之为“中”。朱熹将“中和”诠释为天理、天道。他说：“如读《中庸》求义理，只是致知功夫；如慎独修省，亦只是诚意。”《中庸》所传授的儒家的“心法”，所谓“心法”，亦相当于“心术”，即一种精神修炼的技艺或方法。《四书》学的真正学术主旨是修己治人的工夫论，天理的本体论来之于生活实践的日用工夫的把握，同时它最终仍须回归到生活实践的工夫中去。阅读《四书》最重要的原则，便是要“将心比心”用心去体贴孔子、孟子的心。首贵虚心，方可古人文字用意。其次，阅读《四书》时，需要心境“沉浸专一”对待经典必须熟读、精读，才能领略其精神妙处。其二，《四书》中圣人言语文字深奥绝非表面之意，你需要深层次的去翻阅，思考才能透彻其中的意思。最后，也是极为关键的一点。阅读《四书》需要“知”与“行的结合，既要平实的生活中去领会，更要在行为上去努力践履。
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