人，作为万物之灵长，既是自然个体人，又是社会的人。作为社会的人，无论在什么样的社会形态中，他都不能孤立地存在。离开了社会。离开了人与人之间的交往，人也将不称其为人。那么，作为社会整体中个体的人，如何能更好地融入到整体中，而不被孤立呢？老子说：“只有无争，才能无忧”利人就会得人，利物就会得物，利天下就能得天下。祸患的到来，全是争的结果。而无争就会无灾祸。
老子其实，欲想在现代社会中很好地为人处世，首先要解决自立和合群相融合的问题。这里自立是基础。合群是融合。一个不能自立于世，没有理想，没有勇气的人是难以与他人协作的。一个品行不好、自私自利的人也难以与人合群，难于与人相处的。必须先自强，在一舍一得中，从善如流，达到均衡。
老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而愈出。”。意思是说：天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗（古代祭祀时有狗尾巴草扎成的狗，用后扔掉）一样，任凭万物自生自灭，天地之间，不就像个大风箱一样吗？他空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而使人困惑不解，不如抱守虚静适中的态度。老子的这段话充分地体现了“执中致和”的中庸思想。（这段话争议较多，很多人认为老子这段话并非此意。不同观点可评论区交流）
孔子孔子弟子子思说：君子行中庸之道，小人不行中庸之道。君子所以行中庸之道，是由于君子能够能做到恰到好处。小人所以不行中庸之道，是由于小人做起事来无所顾忌。东方朔说：智慧的人处世为人，没有不崇尚中的。当然，作为儒家弟子，对孔子提出的中庸之道会极力诠释的。
常言说：“打铁还需自身硬”。为人处世同各方面搞好关系，搞好协作，就需要先修炼自己。只有立大志，苦心求索，在思想上，品质上不断地净化自己，才能不断地提高自己，受人世人欢迎。
老子论道然而说起来容易，做起来难。做人处在世道之中，能做到把守这个中，合乎常情常理，绝对没有什么过失，也能合乎大道。但是，如果人人都可做到，那这个世界，岂不成了圣人的世界？都是圣人，那里还有什么过失？没有过失，哪里又有什么圣人呢？能做到能方能圆，能屈能屈的人，就已经超人极限了。我想所谓圣人提出的中庸处世之道，恐怕也修之不易。不过，对于后人参考醒世还是大有益处的。
总结起来就是说：一个人为人处世，就是求个安分，把世间一切看的开朗一些。能安分，自然就洁身自好，而不使自己屈从于富贵。现实生活中，不能如意之事十有八九，何苦一味的悲伤叹息，何不开怀一笑了之。若一受挫折，壮志未酬，便心灰意冷，自暴自弃，怨天尤人，到头来一线希望也会随之破灭。这样不郁郁而终才怪呢！
老子道学人生，要抱着通达乐观，安守天命，不自暴自弃的态度，始终以一往无前的气概去奋进。即使不如意，也能守道藏用，抱璞待时而已。谁都希望取得最后的胜利，只要我们能明白现实、把握现实，在现阶段中以通达乐观的态度处理它，去求取我们内心的充实，以知识、学问来安慰自我，还有什么看不开的呢？
老子不是说“大器晚成”吗？孟子也说：天降大任某人，必先苦其心志，劳累他的筋骨，空乏他的身形，使他去做不能做到的事。这倒是勉励鞭策之声，大有“吃得苦中苦，方为人上人”的境界。不得不说，这带“子”字的大德高贤每个人的发声都够后人追索终生的了。我都怀疑“圣人”这个词是不是由“声人”演化而来的！
孔子zhongyong当然，作为老子的学生孔子，所论述的中庸之道不但能为个人为人处世，起到指导作用，还有更广泛领域的应用，大到在国际关系以及构建和谐社会中也能有很好的体现。这就是理念和学问的范畴了。不是我等层次可以诠释和论述的了。
总之，老子论了事物开始的道，论了虚，论了实。论了一切来自自然，又归于自然。留下一部大道至简，万法之源的《道德经》已成为后世瑰宝。皇帝用，平民学，一代代就这样在不断辩证和应用中流传下来。
西出函关但是也有人感叹，自从孔子之后，可以说世道衰微，人心衰微，如日落西沉，每况愈下，所以呼吁说：中庸之道已经完全失去了，民间少有中庸之道已经很久了。我们要认识到这点，要对孩子从小抓好文脉传承。于是，小孩子们都会背《道德经》了。各种关于这方面的论述也开始层出不穷。
至于都站在什么角度去论述，那就很难统一了。举个例子，玄幻小说家们的“天地不仁，以万物为刍狗”所说的意思可就与《道德经》相悖啊。当然这只是我的个人看法，其实我也读不懂，最少我不知道老子这段话里的“圣人”是谁？是谁推出来的？难道老子也有师傅？各位大神们你们知道吗？
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