『允执厥中』是尧当年传给舜的心法，后来舜又传给禹，并将加了三句话，最后为：『人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中』十六个字。舜为何还要再另加上前面三句、十二个字呢？宋儒朱子说：
意思是说本来光是尧那一句话就够尽至、够透彻了，前面怎么又多了那三句呢？因为要把尧的意思讲透彻，一定要做到那三句所言，方可实现最后一句的目标。由此可知，『允执厥中』这乃是整句的精要。
『允执厥中』是《尚书·大禹谟》的说法，《论语》里说的是『允执其中』，两本书的差别仅在『厥』与『其』，其实『厥』与『其』都是语气词，一字之差并没有让二者的意思有多大差异。
『允』即『允当适可』的意思，『执』是『把握』之意，『中』就是不偏不倚的『中道』；意思是『要允当适可地把握不偏不倚的中道』。这样，不论是做人处事或经世济民都会有一定的建树。另外，也有观点认为『允』是『诚信无假之心』，『执』是『坚守』之意，『中』就是『中正不偏』之道；意思是『要以诚信无假之心坚守中正不偏的中道』，二者意义上的差异其实也并不大。
另外则有人把『允执厥中』用在心性修持的功夫上，使得这四个字竟然别有洞天！《管子内业》对最古老道教修行的记载，其中不乏提及有关『中』精神含义的段落：
原来他们认为『中』意非指「中间」，非所谓『不偏不倚』亦非『中正不偏』之意，而是指『心中』即「内在」之意。他们认为『中』是天性的所在地，精神的集中点，也就是人的『祖窍』。而『中』的心性功夫，在于不以物象扰乱感官，又不以感官扰乱心神，更达至超乎语言形象发生的心中之心——含藏在心中的内心！
这样的认知相对于《中庸》第一章对『中』的论述，实为相得益彰的印证。
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
以现代的话语来说：大自然的法则就是『性』，随顺大自然的法则就是『道』，修研大自然的法则就是『教』。大自然的法则本来存于万物，万物只需依本性发展自然就符合『道』了；但万物或因所处环境、或因所生时节造成气质不同、禀赋各异，难免有过与不及的差异，将过与不及之处予以调节使符原本的自有之『道』，这就是『教』。
具体言之，『道』又是什么呢？就是『中』：
『未发』并非『含蓄隐藏』，而是指『未有之前』；『喜怒哀乐之未发，谓之中』的意思是『在还没有喜怒哀乐的情绪之前，那个本然之性、如如不动的本性无所偏倚，就是中。』『发而皆中节，谓之和』是说：『一旦生起喜怒哀乐的情绪，这些情绪都适得其度没有乖戾逾越，就是和。』『中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。』『中』是天下万物的根本，一切天命、自性与道之所共由；『和』是率性成道所应依循的精神与原理。『致中和，天地位焉，万物育焉。』能够把『中』与『和』做到极致的程度，天下自然会安于所处之境，万物自然会生养顺遂，呈现一片祥和与繁荣的景象。人的心性功夫，其理相同。
古往的圣贤心法尽在此矣！千年之后，还争什么『是幡动还是风动？』都是枝微末节，无聊公案！尤有进者，『允执厥中』简言为『执中』，和『执一』的意思相近，即守性不移，固守善道，如如不动，不上不下，不左不右，不迁不移，不偏不离……这和《心经》所说的「观自在菩萨」与《黄帝内经》里讲的「恬淡虚无，精神内守」相同，和老子在《道德经》所说「有欲观窍，无欲观妙，抱元守一」也都相同。换句话说，就是：『要适切允当地保持与把握内心里的自性(也就是佛性)』。
这里我们看见了儒、道、释三家或为出世或为入世，其应用虽然各殊，但根本心法无二，可谓天下之道真的是『一理散万殊』，只要能返璞归真、把握住人的心灵自性，这个小真空、小宇宙就能通天彻地、通晓人生、社会、自然万物的真理，成王至圣亦在此！