上面是《中庸》纲要，把发现规律、学习规律、运用规律等方法说了一边，结合人的心理做了一些归纳：
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”
仲尼说：“君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮，专走极端。”孔子的学生子贡曾经问孔子：“子张和子夏哪一个贤一些？”孔子回答说：“子张过分；子夏不够。”子贡问：“那么是子张贤一些吗？”孔子说：“过分与不够是一样的。”（《论语·先进》）恰到好处是儒家的最高境界，中庸就是恰到好处。
怎么叫“君子中庸，小人反中庸”？他说，“君子之中庸也，君子而时中”。真正一个明道、见道、悟道、修道的人，随时随地都在道中行；有自己的目标原则和坚持，随时随地都能管理好自己，有一颗安定而坦然的心。“小人反中庸”呢，小人怎么样反中庸呢？无所忌惮，没有稳定的心理，总想着投机，容易走极端。等于我们用禅宗的话来说，达摩祖师讲禅宗：“一念回机，便同本得。”那么说君子随时念念回机；小人呢？念念放肆。“小人反中庸”，并不是说小人会反对中庸之道，我相信只要他们明白了中庸的道理，这妙不可言的中庸，怎么会有人反对呢？谁都不会反对。小人之所以是小人，只是因为他不明白、不了解中庸的道理，不知道中庸有天大的好处，所以他的行为举止，才会正好与中庸之道相反。这里直接引用孔子的话，说明中庸的重要。下面又是孔子的话：
“子曰（又是孔子的话）：中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”
孔子说：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已经很久了！”在孔子当时有这个感叹，是因为领悟了道——有一种深深的遗憾！中国的历史文化里，一个因果，一个人性，因果告诉大家真理，想让大家跳出因果。人性总是陷入因果，而又想利用因果。所以一般人，“鲜能久矣”，很少能够懂得这个道理。懂得这个明心见性、修心养性这个道理的，没有了。这是引用孔子对中庸的感叹。
正因为它是最高的德行，最高的道德标准，所以，很少有人能够真正实行它。这正如我们要求“大公无私”，很少有人能做到，提出“国家、集体、个人利益三兼顾”，就比较容易做到了。要求“跑步进入共产主义”难以做到，提出“社会主义初级阶段”，实现“小康”，这就比较容易做到了。
这样说来，中庸之道是不是也只能作为一种理想的道德规范而加以提倡呢？对我们个人来说又该抱有一种什么样的态度呢。
“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”
孔子说：“中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分：不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”
大概是孔子晚年的经验来讲的。为什么一般人修道而不能成道不能得道呢？聪明人太过头了，说“知者过之”，聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。尤其现在人，学禅、学道，学这些，太过了。总是认为有个秘诀。像有些人说，“唉！老师都不理我，老师不肯跟我讲啊！”聪明反被聪明误。
“愚者不及”，笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。要么学问太好了的人不能成道，像我经常感觉到，佛家叫做“所知障”，学问越好、佛学越懂得高，越永远不会成功。只能讲讲经、讲讲佛学。你说因此我不念经，也不学佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不会懂。所以中庸之难，恰到好处真难！这个同我们大家做菜一样，不咸又不淡，那真不容易呀！
孔子重复地赞叹：道是好的——好东西为什么不明白呢？他说我知道了，“贤者过之，不肖者不及也”。“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤——有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖——看不起学问，不守道德谓之不肖。
智和愚讲人的智慧，贤和不肖讲人的道德，孔子的感叹：学道很简单，吃饭一样，世界上人人都吃饭，没有一个人懂得吃饭。孔子就讲了这句话，古文就是“人莫不饮食也，鲜能知味也。”一般人吃饭都是匆匆忙忙把饭吞进去，装到肚子里，算吃了，饭是什么味道，反而忘了。
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