这几天出行穿梭在美国西部城市，驱车行进听广播仍然是“俄乌之战”老段子，车上同行友人谈起“正义非正义、有道与无道”问题。笔者对这个话题也思忖过好一阵子，写几句吧！古来有道无道众说纷纭，老子说，天下有道，却走马以粪：天下无道，戎马争于郊。老子说，有道无术，术尚可求也，有术无道，止于术。子谓南容，“邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”子曰：“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也。”子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”子曰：“天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。”子曰：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”庄子说，天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。《礼记·中庸》说，国有道，不变塞焉，强哉矫。国无道，至死不变,强哉矫。孟子说，天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。古之士者，国有道则尽忠以辅之，国无道则退身以避之。国有道其言足以兴，国无道其默足以容。有道无德道中之魔，有德无道一座空庙。天下有道则与物皆昌，天下无道则修法就闲。天下有道，民不罹辜；天下无道，罪及善人。国有道，不变塞焉。国无道，至死不变。有道之君，以逸逸人；无道之君，以乐乐身。李世民说，天子者，有道则人推而为主；无道则人弃而不用，诚可畏也。《资治通鉴》说，天下有道，君子扬于王庭以正小人之罪，而莫敢不服。天下无道，君子襄包不言以避小人之祸，而犹或不免。无道之君以刃残人，有道之君以义行诛。天下有道是人民的天堂，天下无道是人民的地狱。有道者胜，无道者亡。有道则见，无道则隐。成于有道，败于无道。道即我，我即道，心中有道，不学也有道，心中无道，学也无道。有道才有德，无道便无德。有德才有福，无德便无福。有道无德道难成，有德无道必遭魔。兴衰存亡之本质,在于有道无道也。大道失兮一切失，人算不如天算也。有道者万岁!无道不足以为人，无道不足以为师，无道不足以为官，无道不足以为君，无道不足以立世，无道者，天地不容!有道者万岁!无道者天地不容！道路：无道则无路，有道方可行，有路方可走，所为道路。道：人道为品德而行，有道者为之有理，理在当前可行天下。无道之人必断后路，无为人之，人人恨之，无道者则无路可行。夫人之所行，有道则吉，无道则凶。道遍万物，有道才有德，无道则缺德。上文是关于有道无道各家纷说。咱们转个话题，道存在于哪里？子曰：“鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，齐明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《诗》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之显，诚之不可掩，如此夫！”笔者用现在的语言简单翻译一下，孔子说：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不见，听它也听不到，但它却体现在万物之中使人无法离开它。天下的人都斋戒净心，穿着庄重整齐的服装去祭祀它，无所不在啊！好像就在你的头上，好像就在你左右。《诗经》说：‘神的降临，不可揣测，怎么能够怠慢不敬呢？’从隐微到显著，真实的东西就是这样不可掩盖！”这一段话借孔子对鬼神的论述说明道无所不在，道“不可须臾离。”另一方面，也是阐明孔子“君子之道费而隐”，广大而又精微。看它也看不见，听它也听不到是“隐”，是精微；但它却体现在万物之中使人无法离开它，是“费”，是广大。笔者作一个形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空气一样，看不见，听不到，但却无处不在，无时不在，任何人也离不开它。既然如此，当然应该是人人皈依，就像对鬼神一样的虔诚礼拜了。笔者借用其他观点的论述有位东郭先生问庄子，所谓道，究竟存在于什么地方？庄子说，无所不在。东郭说，那你指出一个地方吧。庄子说，在蝼蚁里面。问，怎么这样卑下呢？庄子说，稊稗（音bài，稻田杂草）中也有啊。再问，结果是瓦砖中，甚至屎尿中，都有道。东郭子更加不满了：为什么道就更加卑下了呢？庄子就更没好气了，说：“在瓦甓。”道在砖瓦上。东郭子更加痛苦了：怎么越说越卑下啊？庄子实在烦了，就说：“在屎溺。”道就在粪便中。这下东郭子终于不说话了。其实，如果我们真正看懂这段对话，我们会明白，所谓道法自然，也就是说，自然之中皆是道理。天地无处不在，所以道无所不在。东郭子问庄子关于道一段，庄子说“无所不在”，这个概念已经被电影《超体》套用。在华夏，这个观点的表达是：“道在瓦甓”，“道在屎溺”。为何？庄子说“每下愈况”，何谓？观察猪肉的肥瘦，越往下腿踩越明白，所谓“履狶”是也，道理说得越低，你越能明白它的道理。除了道无所不在，庄子还认为道“无乎逃物”，即道不离物。“周遍咸三者，异名同实，其指一也。”天地万物都不离道，道也不离物，异名同实，万物本来一体，都是道的存在形式。庄子讲道无所不在，并非空谈。他说：“物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。”物物者道也，道成万物，则万物本没有界限，界限这都是“物际者”造成的，他们用言论区分或划定了从无际之道到有际之物的界限，划定了从没有仁义道德无何有之宫到宣扬仁义礼智信国家的界限。“道”存乎于我们身边友人曾问：“日出而作，日落而息谓之“道”，饥即食渴即饮谓之“道”等等，适顺于大自然规律的称为“道”。曰：天道地道人道，有道即立，无道即废～道可道，非恒道也。可纪可载为名，失依失据即删减名除～名可名，非恒名也。”笔者阐述一下自己的拙见，对与不对，就仁者见仁，智者见智吧！日出而归，日落而作，这是人类社会亘古不变的定律。天有天道、地有地道、人有人道！天道主“变”。在上古时候，伏羲氏一划开天地，这也就是道德经中多次提到的“无”，从此后，清而轻为天，重而浊为地，最终诞生了万物，各行其道，各司其责，这就是所谓的“有”。天道是可以变化的，但是又有一定的规律和准则，天无边无际，宽广的很，“它”包罗万象。但，又有运行的轨道，风、雨、雷、电等等都是在最适宜的时候显现。他不能反过来运行，冬天下雨，夏天下雪，这样就违背了“道”。地道主“静”。为什么这么说，相对于天来说，地是厚重且包容的，它容纳了天地之间的万事万物。它是不可以随便乱动的，因为他承载了很多生命。是不可以有规律或者无规律的经常性发生“地动”，这体现了大地的“仁德”。人道是“和”！我们是这个星球的实际统治者，但即使是这样，我们也不能违背“道”的规则。“道”是可以杀人的，但是“它”不会告诉你，甚至于你都感受不到他的存在。我们只不过是附着在“道”中的产物，我们不能滥采滥伐，无节制的占有地球上的一切物资。一旦超过这个界限，我们将面临的是物种灭绝、地震海啸、火山爆发......“和”，是要我们“法于阴阳，和于术数”的，这在《黄帝内经》中上古天真论中详细的阐述了人与“道”的关系。这不单单是调理身体的一门学问，更告诉人们，想要“年过半百而不衰”，而尽终其天年，度百岁乃去。就要遵循一切事物的客观原则，我们必须“和”上下功夫。有道即立，无道即废的观点，小可以齐家，大可以治国往小的方面来说，天就是我们的父亲、地就是我们的母亲，这与天地之道和多么的契合。在家里，总有一个唱“红脸”，另外一个唱“白脸”，一个家庭分工明确，自己行使自的“道”，这个家庭才能“和”。一个国家，怎么才能长盛不衰。《韩非子》中有一句：使鸡司夜，令狸执鼠，皆用其能，上乃无事。统治者常施行“仁德”布于四海；老百姓各司其职，天下则安定，国家则富强，反着来就会出大问题。人是一种形而上的，唐朝以胖为美，所以你看只要是唐朝的壁画、雕塑，都以圆融、丰满为主。我们当下喜欢“骨感”美，很多女孩子都去减肥、瘦身，难道这不是错误导向么。我们在最年轻的时候，做着最荒唐的事，浪费着最宝贵的时间。以貌取人的观念如果深入人心，那么有着真才实学的人，将去往何处，这不就违背了“道”。只有我们不断的按照“道”的准则，行事做事，那么你就契合于“道”。老子的《道德经》不单单是一门自然科学，在今天，还对我们有正确价值导向！总之，阴晴圆缺，生老病死，成住坏空，都不是事物的本质，它们本没有界限，都是“道”在作用。“谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”万物本无衰杀聚散，自然而已。写到这里，同行车里的朋友们还在热烈地讨论着“道”......哈哈！《道情》宋代?白玉蟾白云黄鹤道人家，一琴一剑一杯茶，羽衣常带烟霞色，不染人间桃李花。常世人间笑哈哈，周游四海你为啥，苦终受尽修正道，不染人间桃李花。常世人间笑哈哈，争名夺利你为啥，不如回头悟大道，无忧无虑神仙家。清静无为是吾家，不染凡尘道根扎，访求名师修正道，蟠桃会上赴龙华。
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