君子和小人是《论语》中经常提到的两种对立的人。孔子说：“文胜质则史，质胜文则野。文质彬彬，然后君子。“天生所有就是质，后天所修就是文，只有每天不断反省自己，才能使自己的行为合乎仁道，也才能符合中庸之道；否则稍有偏差就会违反仁道的要求。平常人是很难做到文质彬彬的，孔子自己也是到了七十岁才能“从心所欲不逾矩”，如何达到呢?最关键的是：君子不器。宋代大儒朱熹对“器”的解释是：”器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”因此器就是有固定用途不能通用的东西。器代表着僵化，与仁相对立，儒家认为，仁是具有真正生命的一种活气，始终充满朝气，生机物物。器却是暮气沉沉，僵化陈旧的。所谓“不器“就是要让生命保持流动性，拥有一种蓬勃旺盛的生机。器总是有限的，而且形状确定，不能改变，也不再有其他用途。相反，君子应当“不器”，也就是说要有博大的胸怀，以免限制自己的视野；处事做人应该保持灵活性，每个人都如同一把锁，是不可能用同一把钥匙打开的；真正的君子应该做一个通才，不但精通某种技艺，而且对其他技艺也有所涉猎，千万不要像程咬金一样只有三板斧的伎俩而已。君子只有博采众家之长，才能使自己成为栋梁，而不是自我设限，画地为牢。孔子所说的“不器”有多重含义。胸怀宽广正是第一重含义。子曰：“君子成人之美。”这样一种情怀兼具内外的视野，具有更高的层次。历史上有很多君子不器的事例，其中一个例子便是谢原。谢原是唐朝人，他写的歌词很受欢迎。一年春天，张穆王盛宴招待前来做客的谢原。席间，张穆王的小妾谈氏在帘后弹唱助兴，歌声动听悦耳，谢原听到耳里，发现谈氏所唱的竹枝词正好是自己写的歌词。张穆王看到谢原被歌声吸引，就让谈氏揭帘见客。谈氏花客月貌，亭亭玉立，谢原写的歌词都被她唱了一遍。谢原非常欣喜，感觉遇到了知己，对谈氏顿生爱慕。他站起身说：多谢夫人厚爱，在下不胜感激。不过适才夫人所歌皆为在下敷衍之作。来日定当特备佳句，以慰玉音。”第二天，谢原就送来新写的八首新词，谈氏把它们都谱曲弹唱了一遍，两个人彼此情投意合。二人日久生情，最终谢原情不自禁地向谈氏说明了自己的情意。谈氏虽然欢喜，但自知身份卑微，难以自己做主。无奈之下，谢原只好面见张穆王，请求他成全自己和谈氏。谢原原以为张穆王会勃然大怒。但是张穆王听了之后，却仰天大笑，高兴地说：“我实际上早有这样的打算。她虽为我所爱，却是你的良配。词曲相和，音声相随，实乃天作之佳偶，君子岂能不成人之美乎?”张穆王的这种大度超出了谢原的料想。为了感谢张穆王的恩德，谢原写了一首词来记述这件事，并由谈氏谱曲，传遍四方。于是天下人都知道张穆王喜欢成人之美，很多名人也因此都来投奔张穆王了。张穆王所体现出的这种雍容大度，就是君子的品格，假如让孔子来评价这件事，他会说：张穆王就是成人之美的君子啊。从精神上追求一种美好的事物，并从中享受乐趣，而将自己的得失置之度外，这正是君子的作风。君子在待人接物的时候，不拘泥于一孔之见，而能随处制宜。孔子实际上一点也不迂腐，他所谓的君子并不是陈年老夫子，而是精于时变的智者。儒家提倡的“君子不器”的另一层意思就在这里。君子不器还有另外一层含义，便是人人应当努力成为“通才”。曹丕在《典论·论文》中有一段评点“建安七子”的话：“夫文本同而未异，盖奏议宜雅，书论宜理，铭诔尚实，诗赋欲丽，此四科不同，故能之者偏也；唯通才能备其体。”“建安七子”虽然各有所擅长的文体，但都称不上通才，曹丕都没在现实中找到这样的人，何况我们呢?因此孔子对君子的要求实际是非常高的！实际上，生活既是儒学的根源，又是儒学的归宿，这也是儒家实现自己理想的最佳途径。现在我们想从儒学中发现实践智慧，关键是要亲身实践这份理想。我们应该在现实生活中，尽力做到君子不器，能够随机应变，毫不拘泥，才能拥有潇洒从容的人生。
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