《中庸》开篇第一句就是：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”
前面我们分别讲了「天命之谓性」和「率性之谓道」，今天来讲讲什么是「修道之谓教」？
《中庸》里说“诚者，天之道也；诚之者，人之道也”。
而修道说的就是‘诚之者’的事，也就是“自明诚，谓之教”也。
诚者，天之道也，是“自诚明，谓之性”。
诚之者，人之道也，是“自明诚，谓之教”。
昨天我们讲的是“诚者”，也就是「率性之谓道」，今天我们主要是讲“诚之者”，也就是「修道之谓教」。
这个教，不是由外而内的教，不是从外面学习而来，子曰“学而知之者，次也”。
王阳明说：“礼、乐、刑、政是治理天下的办法，当然可称为教，但这并不是子思的原意。
若依先儒的解释，中下资质的人，可以通过教育而悟道，那为何《中庸》后面不讲圣贤礼乐和刑政的教化呢？
而是讲一些戒慎、慎独的修道工夫呢？圣人之教难道仅为一种虚设吗？”
那这个‘教’，到底是什么呢？王阳明说：“‘修道之谓教’，道即是教。”
那“道即是教”又是什么意思？
前面讲过「率性之谓道」就是“率心之谓道”，所以“心即道”也。
所以，《太上老君内观经》中说：「道者，在人之身，所谓心也。所以教人修道，则修心也。教人修心，则修道也」。
那么“道即是教”，也就是说“心即是教”。「修道之谓教」，也就是“修心之谓教”。
道家的庄子说：“夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而自取者有之？愚者与有焉！”
大致意思是说，我们的心就是自己的老师，谁还没有老师呢？因为人人都有心。
所以只要在自己心中去取就有，即使愚蠢的人去心中取，一样能有所得。
意思就是让我们以自己的‘心’为师，因为‘道’就在我们自己的心中。本性里头，一切都有，所以本性自足！
以‘心’为师，则是‘教’。六祖慧能说：“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用。”
所以，真如本心里头一切法具足，没有一丝毫欠缺，所以古德说“在圣不增，在凡不减”。
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