中庸的本质是平衡和度。其思想源于易经阴阳平衡。
孔子评价舜：执其两端，用其中于民，这是孔子的中庯。而子思对中庸的认识：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
阴阳平衡，抽象描述不易于理解，借用物理学知识，其实就很简单了。阳就像汽车的动力，阴就像刹车。中就是这辆汽车在马路上匀速平稳的行驶，总是烘油门，则过快，一直踩刹车，就静止不动。这是两个极端，匀速行驶才是“中”，而这个中并不是一成不变的，汽车在平路，15度坡，30度坡平稳行驶所需要的力是不一样的。庯者用也，怎么用力，才能保持匀速，这就是“如何用”的问题。
易经有“中孚”卦，“小过”卦，“大过卦”。过者，度也，超过了度，不中即为过。
《论语·先进》：子贡问：“师与商也孰贤？“子曰：“师也过，商也不及。”曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。”，
师指颛孙师（即子张），商指卜商（即子夏）。朱熹注解说，子张才高意广，而好为苛难，故常过于中。子夏笃信谨守而规模狭隘，故常不及。
所以既不能过，也不能不及，其实就是要把握好这个度。而这个度呢是随时变化的，就是所谓动态的平衡。
我再列举《孔子家语》和《论语》中的三件事，来看孔子对度的把握：
其一：进退之道：
《论语·先进》：子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之。”公西华曰：“由也问闻斯行诸，子曰有父兄在。求也问闻斯行诸，子曰闻斯行之。赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”
同样的问题，子路问，孔子对子路（由）和冉有（求）的回答完全相反，对退缩的人，鼓励他。冲动的人，叫他克制。最后两人都能居于“中”。
其二：三思之道
《论语·公冶长》：季文子三思而后行。子闻之，曰：“再，斯可矣。”。
季文子做事都是再三思考而后行动，孔子听说：思考两次就可以了。孔子为什么这么说呢？因为季文子这人一生行事谨慎,瞻顾周详,凡事都要做足准备。
《左传·文公六年》：秋，季文子将聘于晋，使求遭丧之礼以行。其人曰：“将焉用之？”文子曰：“备豫不虞，古之善教也。求而无之，实难。过求何害。”
季文子去晋国办喜事，要求将丧事礼预备好，认为过多的准备有什么危害呢？这就有点过了。所以孔子说，你思考两次就可以了，你把喜事的各方面考虑周全就是了。
冲动的人，不仅要三思，可能要四思五思，而过于谨慎的人，则要敢于决断，不能总是优柔寡断，担心总有准备不充分的地方。
《旧唐书·房玄龄杜如晦传论》：“世传太宗尝与文昭（房玄龄死后谥号“文昭”）图事，则曰：‘非如晦莫能筹之。’及如晦至焉，竟从龄之策也。盖房知杜之能断大事，杜知房之善建嘉谋。”（房谋杜断典故）。
图事就是图大事，委婉说法，其实就是商议玄武门兵变之事，唐太宗时和房玄龄商量了很久，最后房玄龄说，除了老杜没人能筹划这件事，杜如晦来了，按这个方案执行就是了嘛，老房已经想的够周全了，兵变这种事，哪有万全的准备，一个字，干就对了。
所以思和行之间，冲动是魔鬼，优柔寡断也是大忌，最关键的是把握好这个度。
其三：忠信之道：
《论语·为政》：子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗（ní），小车无軏（yuè），其何以行之哉？”
《论语卫灵公》：子张问行，子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦，行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里，行乎哉?立则见其参于前也，在舆则见其倚于衡也，夫然后行。”子张书诸绅。
上述两段话，孔子说人要是失去了信用，不知道他还可以做什么。有忠信，行天下，没忠信，家乡都呆不下去。
而在《史记.孔子世家》记载：过蒲，会公叔氏以蒲畔，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私车五乘从孔子。其为人长，贤，有勇力，谓曰：“吾昔从夫子遇难于匡，今又遇难于此，命也已。吾与夫子再罹难，宁斗而死。”斗甚疾。蒲人惧，谓孔子曰：“苟毋适卫，吾出子。”与之盟，出孔子东门。孔子遂适卫。子贡曰：“盟可负邪?”孔子曰：“要盟也，神不听。”
孔子途经蒲邑，遇到卫国大夫公孙氏占据蒲邑反叛，蒲邑人扣留孔子。一番打斗后，蒲邑人也害怕，就对孔子说：“如果你不去卫都，我们放了你，”孔子和他们立了盟誓，蒲邑人将孔子放出东门。孔子接着前往卫都。子贡说：“盟誓难道可以背弃吗？”孔子说：“这是要挟订立的盟誓，神是不会理睬的。”
和今天不一样，古人特别相信盟誓，孔子在论语中一再宣扬忠信，但这里孔子却背盟了。后世读死书的儒生，容易走向一个极端，而无信之人，就走向了另一个极端。而孔子自身说话行事则是处两者之间。
综上，只要把握好度，找到事物两个极端在中间某个位置的平衡点，就能正确运用中庯之道。一些人误认为中庯是不讲原则，是懦弱保守，非是。中庯是教我们如何更好的坚持原则，如何更好的取得成功，也可以说是方法论的一种。