“道之不行，吾知之矣：知者过之，愚者不及也；道之不明：吾知之矣，贤者过之，不肖者不及也。”
这里的道，是中庸之道，中庸是什么？程子认为：“不偏谓之中，不易谓之庸。”说到底，中庸是一个人在君子修成过程中的一种持志守气的基本原则，但是中庸本身其实不是目的，“率性之谓道”，中庸是为了达致“率性“境界而必须经历秉持的人生态度。无中庸，不率性！这是求道、证道、得道、悟道的基本逻辑。
那么率性之道又是一种什么样的境界呢？大约就是孔老夫子所说的”随心所欲而不逾矩“这样的情况吧！想想看吧，那是一种什么样的人啊，圣人！说白点，就是一个仇人也恨不起来、敌人也会佩服、小人也会敬仰的终极存在！因为他的所行所事都恰到好处，好到仇人除了仇恨、敌人除了立场、小人除了利益之外再也挑不出其人品道德瑕疵！但要成为这样的人，又何其难也，因为守中庸之难、难于上青天！
个人认为，中庸除了程子”不偏、不易“的观点外，其实还应该包括”不过“，不偏是目标的守恒，是咬定青山不放松的死磕；不易是立场和理念的始终如一、是不为贫贱富贵诱惑而坚持的操守、是不以物喜不以己悲的超然于计较得失之外的平常心态，也就是时下流行的”不忘初心、方得始终“的深层理解；然而，不偏不易是很难的，因为很容易受到一个人的认识变化的影响，而认识有高下之分、有贤愚之别，聪明的人看问题往往看得更远、钻得更深，看着看着、钻着钻着，回过头来发现当初坚定不移、不偏不易想要坚守的一些东西、一些原则忽然变得没有价值和没有必要，这时候人生目标就会推到重来或产生不一样的逆转。
所以要保持中庸，还得有一重保证---不过！聪明得过了头，反而被聪明所误，就是这个道理。《列子》不也说”察见渊鱼者不祥“、老子不也说”无为而治“么！