子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”
孔子说：“中庸作为一种道德，该是最高的了吧！人们缺少这种道德已经为时很久了。”
孔子说：“中庸作为仁德，是最高的了。人们很久没拥有了。”
先生说：“中庸之德，可算是至极的了！但一般民众，少有此德也久了。”
《朱注》：中者，无过无不及之名也。庸，平常也。至，极也。鲜，少也。言民少此德，今已久矣。程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。自世教衰，民不兴于行，少有此德久矣。”
什么是中庸？首先，什么是中？古人解释为“无过无不及”“不偏谓之中”。他们的解释不是用肯定来阐述，比如事物的中间，或物体的1/2处，而是用无和不来定义。细想一下，世界上根本不存在“中”这个状态，一条直线的中间是一个点，可这个点算是线段左边的还是右边的呢？其实，它既不属于左、又不属于右，既属于左、又属于右，这样的点是不存在的。而且如果说“中”，这个点又可以有中间，一直切分下去，永远没有穷尽。所以，古人是智慧的，他们用“无过无不及”“不偏”这样的话来解释。
天下的事物都是二元的，有正有邪，有善有恶，有黑有白，有苦有乐，有长有短，有阴有阳，有有有无，等等。而中，是执其两端而取其中，中的存在，恰恰依赖于两端。这样的话，亦正亦邪、不正不邪谓之中；亦善亦恶、不善不恶谓之中；亦黑亦白、不黑不白谓之中……
以前，一说“中”，总觉得应该是物理的中间，不偏不倚。可后来，更多的把“中”，看成一种混沌之下的和谐状态。打个比方，对于同一种事物来说，“中”应该是一半一半，这样放在天平上两边是平衡的。可对于一件事，或一种情感来说，它是复杂的混沌的，如果要使天平两端平衡，就必须确保两边质量相同，这样一边可能是一吨铁，另一边可能是一吨水。所以，“中”的样子千变万化，对这件事愤怒可能是“中”，对那件事冷静可能是“中”，对另一件事暴力可能是“中”，什么样子都可能成为“中”，关键是混沌之下的和谐。
再看，什么是“庸”？一说，庸为用，中庸，即中用，以中为用，能够运用中的道理来处事。一说，庸为平常。中庸，就是不偏不倚的平常的道理。一说，庸为不易，不变的定理。程子“不易之谓庸”“庸者天下之定理”。中庸，可以理解为“中正不偏的真理”。就好像“黄金分割点”这个概念一样，它定义了一个约为0.:1的比例。而“中庸”，可以理解为事物比例最调和的那一种状态。
孔夫子定义了“中庸”，把它作为世间至高无上的仁德，这正是“其至矣乎”！紧接着他说“民鲜久矣”，这种品德在人们中间已经很少有了。
古时，无论是早期的部落首领，还是后期家族的族长，再到村长，每一个群体几乎都有一个德高望众的人来主持日常事物，这个人即有中庸之德的风范，因为他的决断只有不偏不倚，才能以德服众、巩固团结。孔夫子所谓“民鲜久矣”，大概是说那时的族长，已经没有了中庸之德，谁掌权就为谁的亲戚朋友服务，一人得道，鸡犬升天，而最可怕的是老百姓也都对此习以为常，失去了对中庸的信仰追求，反而去争相获取权力、攀缘权贵。