“慎独”作为儒家的一种重要的思维象征。梁漱溟先生曾说：「孔夫子的学问，不过是一种谨慎的态度。」（《人心与人生》）“慎”在先秦文学中很多，而“慎独”一语是源于《大学》，它与曾子关系很深，牟宗三认为曾子是始祖：「孔子没有说过，孟子也没有说过。要想从这一思想的起源上追根溯源，最早可以追溯到哪一位？应该是曾子才对。”（《中国哲学十九讲》）曾子“慎独”论在思想历史上具有特殊的认识价值，尤其是在了解孔子方面。
在《大学》的第6章中，“慎独”一语曾有过两次。前者说：“正其心者，勿欺己，恶而恶之，淫欲之徒，则是谦虚，君子则慎独也！”后者：“小人游手好闲，无所不在，见到绅士就厌恶，掩饰自己的恶行，却追求自己的好。一个人看自己，就像看自己的肺一样，有什么好处呢？所谓诚在内，于外在，所以，人要谨慎。”
《说文解字》“慎独”的原意为“谨”，《说文解字》的意思是：“慎用，从心音。”还有“诚”的意思，《尔雅》：“谨慎，诚实。“独”，是指孤独的群体，段玉裁在《说文解字注》中把它解释为“独而不群”。第一个字是“慎独”，意思是要有一颗赤诚的心，不矫揉造作，就像“恶臭好色”，直率诚实，不欺骗自己，所以，君子在黑暗中也要磊落、谨慎，“慎独”。在此，“慎独”更突出地表现在“自欺”上，即反对“自欺”。下一个“慎独”是从“闲居”开始的，攻击“掩”的小人，在外人面前装模作样，那就是自取其辱，所以，绅士的秘密，一定要遵守。这两句诗虽然意义不同，但都是关于“独”字的隐蔽性和防御力的明显含义。
这一问题，历来的文人墨客都有注意，比如汉郑玄就说过：「谨小慎行」。唐孔颖：“所以，一个人要谨小慎微，唯恐他的坏事暴露出来，所以，一个人住在一个地方，是非常谨慎的。”宋朝的朱熹也继承了这种思想：“独处，是所有人都不知道的地方，而自己却知道的地方，别人都不知道，而自己却知道，那么，就应该认真的去研究它，这是一个很好的例子。”
很明显，本文所说的“慎独”，是指在无人知晓、无人监督的“闲处”环境下，也就是个人的环境，也就是，绅士仍应该保持着对自己的尊重，严于律己。本文所用的“闲处”一语也指出，人的生命存在着两种不同的生存状态，这就导致了两种道德的存在：一种是在公共场合（在人前），另一种是孤独的（在人的后面）。集体空间中的公众活动，一方面由于受到了礼法的外部约束，而且处于曾子的“十只眼睛、十手指向”的密切监控之下，再加上曾子时期，人们“求闻”、“求名”、遵纪守法，或者“巧言令色”，故意“著其善”；而“闲处”就大不一样了，规矩还没到，“十眼所见，十手所向”还没有达到，这就相当于一个无拘无束的“自由天地”，可以为所欲为，在这个时候，绅士会约束自己，而小人会变得任性。上有一句话：“小人居于恶，无所不在，见人而厌之，盖恶而知之”，就深刻地揭露了“闲处”与社会生活的不同时空领域，既构成了人前与私的双重道德空间，又造成了公与私道德的分离。
很明显，曾子提倡“慎独”，强调“闲居”，把个人看作是一群人，这就消除了个人空间中的伦理危险，摆脱了群体和个体之间的差异，消除了群体和个体之间的差异，消除了群体和个体之间的分离和异化，弥合了公与私伦理空间的矛盾，达到了“一以贯之”的伦理和谐。
曾子慎的孤独，除了以上所说的“闲居”的私密或私密的地方之外，也是另一种意义，也就是思想的秘密。上引：“正其心，勿自欺，恶而恶，好淫，这是一种谦虚，所以君子要谨慎”，朱熹对“独”的解释是：“人不知道，己知之地也”。“地”指的是一种私人空间，也指“独知”，指的是别人所不知的“念虑”领域，这是一种“形而上”的概念，由于它本身就是一种非现实的概念。这一点，正像《中庸》所说的那样，“不闻不见”，正像朱熹所说的“迹未形”。曾子也像“闲处”那样，对“慎独”提出了自己的“慎独”，“勿以己之私，以恶为恶，以淫为乐。朱子对这句话有深刻的解释：“别人所不能知道，而自己却知道，所以我要认真地研究它。”“审其几”，就是不能因为自己的“独知”而沾沾自喜，不能装腔作势，也不能故意歪曲，恰恰相反，要谨小慎微，要做到一颗真心，一念之间，就得守诚而不虚，这就是曾子所说的“欲正其心者，先诚其意”“正心直内”。
无论是真心也好，真诚也罢，都是主体自身积极的内在修行，追求一种极高的心灵忠实。曾子自然也提出了“不自欺”与“诚中形外”的必然联系，“人以心为本，以心为本，何益哉！所谓诚在中，形在外，所以，人要谨慎。曾子说：“十只眼睛看，十只手都在看，这是何等的严格！”富润之家，德之润人，而心之宽，则人之以信之”（《大学》）。不过，即使这样，在“独知”境界中，也难以做到“慎独”。“闲居”本就是秘密，“独知”中的“念虑”，就是“独”，是一种玄妙的玄妙，无法用言语来形容，自然也很难监控。所以，在这样的情况下，“慎独”比“闲居”要困难得多，因为他接触到了别人看不见的“心诺”。季札之所以如此迷人，是由于他坚定地履行了自己的誓言，是完全自愿的，是自觉的，是自由的，是发自于心灵的，是一种完全的忠诚，是一种心灵上的自我约束和纯粹的心灵。这种精神上的自制力，曾子的“我日三省”和他的绝对性“守约”都体现和证实了。
曾子“慎独”，以极端的自我修养为目标，包含着对至善的至高的向往。《大学》的开头写到：「《大学》之路，在于分明之德行、以人为本、以人为本、以人为本。」“止于至善”，指的是必须要到达一种“知足常乐”的境界，“知足常乐”。朱熹《四书章句集注·大学》一文。本文所用的“当然之极”一词，更是对曾子明的崇高理想的诠释。《大学》一书中的最后一句，则将这一极端的要求表现得淋漓尽致：“唐氏《盘铭》说：一天一天，一天一天，一天一天，一天比一天好。”《诗》说：“周朝虽然是故国，但其生平却是新的。所以，正所谓君子，不择手段。”这句话的“极”“犹尽也”，就是无限的意思。而“无所不用其极”，则是一种超越一切的极致的追求。这样的追寻，生动地反映了曾子的“慎独”精神内涵，他着重于“我”，无论“闲居”或“独知”，无论环境如何改变，他都恪守着一条绝对的法则，把自己的行为和想法，都与之紧密相连，不断地“求诸已”。于是曾子对“寄命”表示赞赏：“曾子说：“六丈之孤，百丈之生，虽有大事，却无人能取。人和人之间的关系？是个绅士。”（《论语·泰伯》）曾子嘉对“死而后已”的评价是：“曾子说：“君子不能弘毅，必有大志。仁者为本，岂不是更重要？岂不是更好？”（《论语·泰伯》）这不仅体现了曾子的品格和情感，而且也是曾子对“其极”的一种道家理想化的追求，对这种“一天一天，一天一天”的追求。
我们都知道，儒学提倡“内圣外王”，追求的是世界的大治理，而强调的是人性的纯朴，强调的是：“以德治国，以德治国，以德治国；所以，在《礼记·大学》、《礼记·礼器》、《礼记·中庸》、《荀子·不苟》、《五行》等儒家典籍中，都能看到类似的字眼。从根本上讲，在孔子学说系统里，“慎独”仅仅是孔子“内圣”的一种道德修养，其目标在于道德的纯洁，同时也包括“明心见性”的主体意识，因此“慎独”不仅表现出了孔子的道德之美，而且也突出了孔子的生命观念的透彻。