中国古代的神话故事里诞生了很多“真人”，个个法力无穷，神通广大。
《黄帝内经》中也从医学角度，反复推崇描述“真人”的行为表现，自然、恬淡、闲适、无为，却能身心健康，寿比天地。
真人到底是什么人呢？要认识真人，先从人的变化说起。
人的一生，要遭遇无数的事件，每一件重大事情发生前后，身体和心理都会有一些变化。这篇讲真人，也讲真人修身的秘诀。
小时候的我们，天真无邪，无挂无碍，无思无虑，身心也都会舒畅而健康。
经历了岁月的洗礼，有了很多经历，心理和身体有了很大变化，甚至有些人在世俗的人心里成了“病人”。
人在不同的时期会有不同的生命状态，说法也不一样，有“自然人”，“社会人”“真人”，“假人”，还有“圣人”、“贤人”、“今之人”的提法。佛教有“天人”、“阿修罗”、“畜生”、“魔鬼”等说法。
古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚[gū]而不坚也，张乎其虚而不华也；
古时候的真人，其形象高大巍峨，独立而不结朋党，好像德行不足，而不愿承受虚誉，悠然自得，卓然独立，却不固执，心灵宽广恢宏，却不浮夸。
这里聊到“义而不朋”。
孟子解释义：“义者，宜也。”
中庸之道，恰如其分，恰到好处就是宜。
墨子对义的解释带着一点侠气：“路见不平，拔刀相助，是义也。”“天下有难，摩顶放踵，以利天下”，自己牺牲了在所不惜，这是墨家的思想。
这里的“义”是一个大写的顶天立地的人，形象异常高大。
“若不足而不承；”得道的人为人处事，没有自满，觉得自己好像永远不够。“而不承”，不接受什么，也不想什么东西属于自己。
“与乎其觚而不坚也，”道家做人，和儒家相似，内方外圆，虽然对人都很和蔼，无可无不可，没有成见，不固执，特立不群还能不固执，所以才能“张乎其虚而不华也”，心胸宽广又不浮华。像花一样张开，自己内在空空如也，能够保持虚怀若谷态度。
邴[bǐng]邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀[chù]乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。
“邴[bǐng]邴乎其似喜乎”真人对于人生是乐观的，畅然和适，好像很高兴的样子。
“崔乎其不得已乎！”“崔乎”就是巍巍，高大之意，他虽然站在最高的位置，也有相当的成就，但一举一动，又好像是出于不得已。
“滀[chù]乎进我色也，”德行充盈而神色可亲，真人虽然对社会贡献了一切，但态度却是自然的。帮了别人好像没帮一样，“与乎止我德也；”接人待物以德行为皈依，“与乎止”就是与人共事，适可而止，哪怕是好事，也很谨慎。
从外到内都有一种吸引人的力量。
历史上有些好人，因为没有度，最后都好死了，有的因为功高震主，有的因为过于高洁。
功劳太大，道德太高，学问太好，到了一定程度不知收敛，最后以悲剧收场。
天下事很少圆满，太满了是要爆的。
“厉乎其似世乎，”气度宽宏，犹如世界一般广大，这句话各家解释有些出入，一个“厉”一个“世”，有解释严厉，有解释气度宽宏，古人解释“厉，危也”真人无所为安危祸福，真人也不遗世独立，至人无厉，于世同行。所以读懂庄子就难在这些字上。
看似矛盾，却又自然。至人处世，个人修养上，几乎每个条件都要具备。
“謷乎其未可制也；”高远超拔不受限制；“謷”等于是很傲慢。傲慢到什么程度呢？你看不出傲慢，却是绝对的谦虚。在傲慢与谦虚之间到什么程度呢？“天子不能臣，诸侯不能友”，所以永远不出来，永远不担任任何名义的。“其未可制也”，他不属于哪一个范围。
“连乎其似好闭也，”踌躇迟缓，好像从容自若，虽然如此，他做人处处有一个范围。表面上看起来很固执，其实不是固执，他自然而然，懂得人生，也懂得处世。
“悗乎忘其言也。”无心散漫，好像忘记了他要说的话。能使人人佩服，忘了他的语言，因为他的理论已经深入人心，说什么已经不重要了。
不识不知而天机自发，所以叫作“悗”。悗，废忘也。
以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。
以刑罚为根本，以礼仪为辅助，辅助与知识去把握时机，以德行作为顺应万物的依据，
这四点，是个人修行的四个方向。
“以刑为体”就好像佛家的“以戒为师”。“刑”是政治上的管理。
刑是外在的限制，礼是生活的体验。生活在束缚之中还能够展翅飞行，在矛盾的世界里找到生活的自得。
另外“刑”有随时修理自己的意思。
道家讲长生，有言：“未死先学死，有生即杀生”，“生”就是心念一动，就要把念通通去掉；这个“死”，是要把杂念妄想通通消除。不生才没有死。当每一个思想烦恼杂念起来时，自己能随时清理。这样，慢慢地心性的本体就逐步清明。
另外，《说文解字》：“，罚罪也。从井从刀。《易》曰：‘井，法也。’。一个社会不管是对己对人，太严苛了，生命就会活得没有趣味。
所以要“以礼为翼”。“礼”的道理，包括的意义很多。中国有一部书《礼记》，《礼记》包括了三体：《周礼》《仪礼》《礼记》。《周礼》相当于当时的宪法。《仪礼》是讲礼貌礼节，相当于当时社会的秩序，生活的艺术等等。《礼记》就包含比较广，诸子百家的思想大都来于此有关。古人解释“礼者，理也”。“礼”就是道理。中国是讲礼治而不用法治，礼治着重在于全民文化的教育，“礼”不够了，或者道德教育达不到了，才用法治，用法治就是“以刑为体”。
“以刑为体，以礼为翼”，这两句的意思合起来就是，光是自己管理得很严重是不够的，必须要了解“礼”的精神。“礼”的精神就是《礼记》开头的第一句话：“勿不敬，俨若思。”一个人的修养做到了，随时随地的没有杂念，没有恶念，没有妄念，抱着虔诚恭敬的态度，处理事情，待人接物，不管做什么，工作学习读书也好，对自己都很严谨，很自敬，不荒腔走板。
他的形态是“俨若思”，“俨”是形容词，自尊自重，恭敬的管理自己。看起来他好像在想什么东西一样，但实际上没有想，因为他在“敬”的状态，其实人的心境清净了，根本不需要自己管理自己，更不需要象刑法一样来管理这个念头，这个念头随时清静了，所以说，光是“以刑为体”还不够，还必须“以礼为翼”，以真正的定慧精神辅助自己，然后处世之道。
“以知为时，”“知”同智，智慧，一个人，不管天下大事还是个人小事，要懂得天时，会把握时机。要了解自己什么时候该进一步，什么时候该退一步，随时随地知道自处之道。
“以德为循”，随时在道德的行为上，自己知道人生的一个方向，一个路径。
老子说“吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先”懂礼貌，知道约束自己，看好趋势再行动。老子的“三宝”，是老子做人做事的三个秘诀，小至于个人，大到天下国家都一样，“曰慈”，儒家解释为仁爱；“曰俭”，简单生活，做事简单明了，对自己有规划，这是俭的道理；“曰不敢为天下先”，这是讲永远跟在人家后面吗？不是，它指万事不要突出，因势利导的意思。不因势利导永远也做不好事，譬如山洪暴发，挡是挡不住的，一定要去挡，也要等趋势稳定了再做调整。
接下来对这四点加以引申：
以刑为体者，绰[chuò]乎其杀也；
把刑法作为根本的人，杀人也就宽裕很多，就是你要求得越严格，犯罪的人可能越少。
不论个人的自修也好，或国家的政治也好，为什么以刑为主呢？世上被水淹死的多，被火烧死的很少。有个底线，大家会更自由。
以礼为翼者，所以行于世也；
把礼仪作为辅助的人，是为了在俗世中推行。
“以礼为翼者”，以文化的精神做辅翼，垂之于万世的精神。礼体现的是一个人的综合修养，修养越高，在世俗社会越容易行走。
以知为时者，不得已于事也；
以知识把握时机的人，行为是出于不得已；
有知识，有智慧，又能把握时机，知道进退存亡，“不得已”，就是只好这样做，不能不这样做。“不得已”有两个观念，第一，用儒家来讲，孔子想救世，明知道这是救不了的时代，他还是要去做，所以尽其一生都是救世，每个宗教家都是这样，这是“不得已于事也”；第二，知道事情没有办法做，就恰当好处，适可而止。“知”是两方面的应用。
以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
以德行作为顺应万物的依据的人，就好像和有脚的人一起登上山丘一样平常。而人们却以为他是勤于践行的人，
真正一个修道的人，他入世处事，日理万机，外表看起来忙得不得了，但他的内心什么事都没有，逍遥自在，也属于无为之道，因为他处理一切都有一个制度一个规范，有规范才有自在。
故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。
所以不管人们喜好也罢，不喜好也罢，天地万物与人总是浑然一体，那些认识到这种统一性的人，与天地万物浑然一体，那种没有认识到这种同性的人，实际上也与天地万物浑然一体，认识到这种统一性的人与万物同属一类，那些没有认识到这种统一性的人与俗世中的人同属一类，天地万物与人类不是互相克制的，达到这种认知程度的人就叫做真人。
庄子的文字很优美的。这一段说明世界上的事都有正反两方面，有喜欢的一面，就有不喜欢的一面，没有办法两全其美，那么，这两方面就各有一个偏见，这个偏见的产生就多了起来。庄子提出真正的“一”，事实上，如果分析起来，演绎起来很多，但归纳起来只有两种，一面是“与天为徒”，“天”值天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科学的天，“徒”是指像朋友一样与天道相合。
懂庄子难，解释庄子更难，在“难”的路上感受自然领悟的开心吧！