对于世界，对于时光，对于社会，对于永恒，从春秋时期开始，这些问题就成为思想家的困扰。对于这些困扰，儒家思想说天人感应、说仁义礼智信；道家思想说天人合一、说道法自然，在那个百家争鸣的时代，各派思想家们进行着不同方向的思考。时代的进步和发展，推动着思想者的前进，到了唐代，到了明清，无论是儒家还是法家，又或是道家，对世界和社会的认识又发生了变化，在这些问题中间，对于人与社会之间的思考成为了永恒的问题，直到现在，关于这些问题人类还在思考。儒家发展到了明清时期，出现了新的问题，城乡经济的发展预示着过去的思想腐化了，这个时候，王阳明站了出来，儒家就这样被改造。他说：当心与天地连通，生命即发生质变，儒家应该让人看到自己的内心，于是心学就这样被创造出来了，王阳明内心还把心学划分为七重境界，每一重境界都代表着人生的智慧。体会生活，直面苦楚在王阳明看来，心学的第一重就是要学会磨砺自己，所谓的磨砺就是勇于面对自己的苦楚，面对自己所处的环境，生活有困难是很普通的事情，而不被苦难压垮应该成为一种本能。王阳明苦学多年儒家思想，求学过程相比于现在而言要苦太多，但他并不觉得求学是苦的，因为想要求得回报，往往需要付出一些什么，付出的过程或容易、或艰辛都是很正常的。他在没有创造出心学之前，对于儒家有着不一样的想法之时，就会陷入痛苦，这种痛苦没有表现在生活，而在于对思想的摧残，而这是要比饿肚子更痛苦的事情。对于普通人而言，苦难就是求学不成，苦难就是求职失败，苦难就是结婚没有婚房等等。王阳明希望人们明白，这些苦难是寻常的，是需要习惯的和克服的，磨砺自己的过程就是战胜生活的过程。第一重境界是王阳明的智慧之处，他是从自己出发的，因为自己经历了很多苦难，所以才把这些道理融入心学之中。保持本心，保持满足心学的核心可能就是心，人的内心千变万化，对于每件事情有不同的看法。王阳明从自己的内心出发，仔细看待这个世界，除了笑对苦难之外，他认为心学的第二重境界就是要认识自己的本心，学会满足。一个乞丐，他的内心可能有极大的力量，但是在平时不会显现，这是他自己的选择，一个国王，可能看起来充满力量和权势，但是他的内心可能极为脆弱，可能极为空虚。王阳明认为，人的身份和他的内心力量很多时候并不匹配。王阳明认为天地自然就是自己的老师，母羊妈妈为了自己的孩子可以下跪，那么在人类世界，一个母亲为了自己的孩子迸发出一生没有的力量也是很普遍的事情。所以自然与人是相似的，人要学习自然，学会看到自己的内心。真正强大的人内心是最为强大的，这是现代人喜欢引用的一句话。这句话就是说，如果想要一些成就，那么就应该保持本心或主动塑造和战胜自己的内心。人世间的一切就是这样，所有的一切只是取决于心境。光明之路，正向发展路走得远不远，方向很重要如果一开始就走入了岔路，那么即便有毅力，能克服苦难，懂得满足，也是南辕北辙。世界从来不是只有正确和错误两个选项，人的选择也不可能一生都是正确的。王阳明对心学的第三个境界进行了解释，认为人生之路这么长，行光明的道路才会收获光明的未来。这个未来可能不是眼前的将来，甚至可能有人一生都不能看到自己光明在何处，但是王阳明坚信，光明是一个人必不能少的方向选择，如果不向着光明，那么未来的道路必然杂草丛生。合乎自然，追求规律在环境保护上，对于山林问题，对于鱼类问题，现代人正在学习古人的做法，停止滥砍滥伐，停止无休止的抓鱼，现在扩大化的植树造林，长期的休渔期都出现了，这是一种顺应自然规律的做法，也就是王阳明心学的第四重境界。荀子、老子等人也提出过对于规律的重视，对古人而言，万事都是有规律的，四季变换，植物生长等等，对现代人而言，虽然更明白物质的构成，但实际上，这些规律仍然在进行。几千年过去，规律性的东西其实就是一种永恒，因为花开花落一直是存在的，直到现在，科技如此进步，也不能让一朵花永远的盛开。在王阳明的时代，他在思考的过程中，就认为人不能和自然作对，就像道家中讲的一样，顺应自然，才能合乎人伦。父父子子的观念可能存在僵化，但是在产生的开始阶段，它代表的就是一种自然道理，父亲就是父亲，所谓的忤逆从来不是单纯说不听父亲的话，这是极为肤浅的。看清前路，心胸开阔三国时期的周瑜和诸葛亮是所谓的天生敌人，甚至周瑜是因为诸葛亮太过智慧，而被气死的，那么，周瑜被气死是不是心胸太过狭窄的表现呢？一个人可以骄傲，但是被人气死似乎太过夸张了，因此，王阳明认为心学的第五重境界就是要眼光长远，心胸开阔。人生于这个世界，可以是渺小的，也可以是伟大的，参照物的不同决定了人自己的认知。对于蚂蚁而言，人就是巨人形象，但是假如人仰望星空，看着银河带，看着远处的星星，那么就会自然而产生一种渺小感。为中华崛起而读书，周总理从小宏大志向就是一个很好的例子，一个人如果每天只想着自己的一亩三分地，那么他就看不到外边的世界，这样怎么可能走出去成就一番事业呢？在这种渺小与巨大的矛盾中，王阳明认为一个人应该心胸开阔，不要被蚂蚁捧得太高，当然应该也不要被星空吓到，面对自己的前路，应该保持本心，保持心境，天是无穷大，但是人的思维也可以无穷大，这种境界的基础，还是在心念与天道的会通。中庸之道，抓住真实从孔子时代开始，儒家思想的内涵就包括着中庸这种思想，到了王阳明时代，他再次深化了这种思想，并把它作为心学的第六重境界，提出了心也、性也，命也，一也这些说法。这个命在王阳明看来是掌握在自己手中的，而这种命的实现方式就是靠着中庸。天和地就是一种中庸的关系，社会也是如此，中庸就会产生和谐，自然的和谐，人类社会的和谐就是如此。王阳明还提出了天道这一观念，天道就是要率性而为，这里所说的率性，就是要顺应自然，学习自然，走中庸之路。率性也是有边界的，有人想真要这样，也有想要那样，现在的边界就是法律，而百年、千年前的中国靠着的是道德，从这个角度来讲，几千年的时光，世界也没有进步很多。中庸很多时候，并不是一种行为的标准，而是一个人的生活智慧和修养水平，因为中庸所代表的，所隐含的是对自我的把控和对于自然规律的实践，而这就需要每个人自身改变看待世界的方式，需要洞明自心和世间的真实。纯洁内心，做个孩子笑对困难、中庸之道、保持自己的本心这些东西在王阳明看来都是人与身俱来的孩子品质。如孟子是性善论的代表人物，王阳明其实也是如此，人出生的时候更多的像是一张白纸，在与别人、与社会、与这个世界接触的过程中人在发生着改变，这就是塑造人的过程。王阳明从这个思想出发，联系生活与实际提出了良知即易这种思想，就是说他认为一个人的良知是在不断变化的，而且是需要人去触发的。在天人感应的思想基础上，王阳明认为良知可以与天相通，而当两者相通，心灵便实现涅槃，这不是仅仅说的是高门贵族，平民也是如此，婴儿状态的人一尘不染，到了世间以后生活就发生了变化，可以说孩子被污染了。什么能够污染人呢？现在看来就是出生后的环境，如果有人做了坏事，婴孩就会学习，这种恶就是人本身所不具备的。王阳明认为心学最后一重境界就是回归本心，回归一个孩童的纯洁心理。但是这就是人的命运，无法逃脱，所以王阳明就希望所有的人可以回到婴儿状态，保持自己的本心，希望人对于善，对于美可以是一种发自内心的直接选择，不是后天的培养状态。天人合一现在看来不是一个人或者一派别的思想，对于王阳明而言也是如此，所谓的当心与天地连通，生命即发生质变就是如此，就是天人合一的内涵。他提出的七重境界，是对于人与自然，人与天地联系的一个总结，从开始到结束，似乎并没有层次之分，只要能够做到其中一种境界，那么一个人的心理就变得十分强大，当然如果一个人可以做到七重境界，那么他就是圣人了。这对于现代世界也会是如此，王阳明的思想提出已经将近数百年，科技进步，社会变迁，但是天地和人心不会变化。所以，现代人应该学习王阳明的境界理论，无论是面对苦难还是灾难，都要从内心出发，强大自身，做一个纯洁的孩子。
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