《道德经》五十六章：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。
知者不言，言者不知。前一段浏览帖子，看到有位网友在这句话下面的留言：如果在大街上看见有人正在偷东西，那我是说还是不说？其实，不只是我们有这样的疑问，古人同样如此。唐代的白居易因此还专门写了一首诗，“言者不如知者默，此语吾闻于老君。若道老君是知者，缘何自著五千文？”那么，我们应该如何理解老子的这句话呢？
要理解这句话，关键是要弄清楚“知”字的含义。禅宗有语“知之一字，众妙之门”，老子云“玄之又玄，众妙之门”，曾子在《大学》中提出“格物致知”，可见“知”字的含义，远非我们认知的那么简单。
子思在《中庸》中有句话，“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。明朝万历年间，有一位饱学的儒门居士，对子思的这句话百思不得其解，于是就问道于临济宗的天童密云圆悟禅师。“你都考上功名了，这句话还不理解吗？”“表面意思知道，背后的含义不是很清楚。”于是，禅师说到：“具足凡夫法，凡夫不知，凡夫若知，即是圣人。具足圣人法，圣人不知，圣人若知，即是凡夫。”众皆拜服！
“具足凡夫（圣人）法”，就是王阳明说的“吾性自足”，也是老子说的道“用之或不盈”。“花开有落时，人生容易老”，世间万物有生就有灭，但是我们的“能知之性”是没有生灭的，三岁的时候知道苹果，等老了也知道苹果，声音来了，我们能听见，声音走了，我们也知道，"能知之性"没有随着声音的起灭而消失，这个“能知之性”就是道。孔子说“百姓日用而不知”，我们每天都在用“能知之性”，但是我们不知道那就是道，所以我们是凡夫。“凡夫若知，即是圣人”，如果我们悟道了，就成为圣人了，这就是孟子说的“人皆可以为尧舜”。但是，如果心中还有那么一点点悟道的想法，那就依然还没有悟道，所以是“圣人若知，即为凡夫”，这也是子思说的“及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。
圣人亦有所不知焉，这里的“不知”不是不明白，是没有办法说，道可道，非常道，所以“圣人行不言之教”，这也是对“知者不言”最好的注解。老子在这一章给圣人起了一个新名字，名曰“知者”，也是佛家说的“觉悟了的人”。
为道日损，为学日益，为道与为学是两个不同的概念。圣人之所以不言，并不是说圣人要身体力行，而是由道的特性决定的。不言是怕世人沉迷于文字本身，而不能领悟文字背后的含义。反观今日，我们却不停地争论《道德经》的版本问题，断句问题，“道可道，非常道”，认为恒改成了常，含义就天差地别了。就算老子重返人间，也是“无可奈何花落去”，只能一声叹息，“唯有长江水，无语东流”。
既然担心世人沉迷于文字本身，那老子为何还要留下五千言呢？这就是圣人的慈悲，老子委婉含蓄，没有直接说明原因，相比之下，燃灯古佛就不那么客气了，一语戳中我们的脊梁骨，“东土众僧愚迷，不识无字之经”。白居易老先生若能听到这句话，不知会有何感想？白居易是文坛泰斗，我非常喜欢他的诗词，没有对其不敬的意思，单就他做的这首《读老子》，我还是想在下面做一个批注，“不悔自家无见识，反将丑语抵他人”！其实，我们可以反过来想想，如果人人都具有“如来拈花，迦叶一笑”的智慧，世间又何需留存经书呢！
《西游记》九十八回：却说那宝阁上有一尊燃灯古佛，他在阁上，暗暗的听着那传经之事，心中甚明，原是阿傩、伽叶将无字之经传去，却自笑云：东土众僧愚迷，不识无字之经，却不枉费了圣僧这场跋涉？
知者不言，言者不知，老师讲完这句话，底下的学生肯定坐不住了，于是一位学生举手示意：“李老师，那如何才能成为知者呢？”老子看了看学生，然后说道：“休息十分钟，下节课我们讲如何修行。”
“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷”，这句话讲的是修行的真功夫，与禅宗的“外息诸缘，内心无喘”有异曲同工之妙。兑，缺口的意思，门，开口的地方，兑和门合起来就是一个“阅”字。我们经常讲阅读，阅历等。阅，是我们对外部客观世界的感知，是“六根为用”的结果。塞其兑、闭其门就是要斩断外缘，也是《心经》上讲的"无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法"。
外缘斩断，接下来便是内明的功夫，这就是曾子在《大学》中提出的，“知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。有时候我们想静一会，脑子里的念头纷纷扰扰，一个接一个，真是越想静，心越烦，简直就是“心里运动会”。内明的功夫，老子概括为“挫其锐，解其纷”。"塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷"也是我们平常说的修身养性，道家对此有一个隐喻，称之为"降龙伏虎"。
有了“塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷”的真功夫，就达到了一个境界，老子描述为“和其光，同其尘”，名曰“玄同”。日常生活中经常有这样一种现象，光线从不同的方向照进屋子里，屋内的灰尘与不同方向的光融为一体，彼此无碍，老子以此来形容得道的境界，“天地与我并生，而万物与我为一”。玄同，即元同，同元的意思，回到了原点，回归了道体。
这个时候，又有学生要提问题了。“老师，得了道有什么好处吗，圣人是不是比我们更接近道？”“这位同学你想多了，修道没有你想要的那些好处。”道，宇宙的本体，你修与不修，信与不信，道都在那里；道，不生不灭，不增不减，所以是在圣不增，处凡不减，也是《楞严经》的说的“凡圣不二路”。道不远人，人自远道，圣人不会因为悟道了，就离道近了，我们不会因为还没有悟道，就离道远了。同理，圣人与我们之间也不会因为得道与否，而有利害和贵贱之别。因此，老子说到：“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。”
道就是这样，无善无恶，无贵无贱，在圣不增，处凡不减，老子称其为“天下贵”。可是，问题又来了，“老师啊，天下贵是多贵呢，还有你说的玄德，是多玄的德呢？”我们这位李耳老师绝对是天下第一“滑头”，说了一句话“名可名，非常名”，便拥有了尚方宝剑，之后便开始了他的起名大业，如“是谓玄德”、“是谓道纪”、“同谓之玄”。曾子也学会了这一招，在《大学》起来个名“至善”，"大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善"。佛教传入华夏后，也起了名“极乐”，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”。那么，至善是多大的善，极乐又是多大的乐呢？
其实，起名“天下贵”，“玄德（第一德）”，“至善”，“极乐”，也算是从另一角度回答了知者不言的原因。我们都知道，人类的语言是有缺陷的，有时候一个眼神就能心领神会，如果用语言解释，啰里啰嗦半天都不一定能说清楚。道，无善亦无恶，无苦亦无乐，非空亦非有，无论怎么用语言描述，我们都不能完全领会道的境界。另一方面，天地间的事物都是物极必反，乐到极致就是苦，有个成语叫“乐极生悲”就是这个意思。所以，古之大德们便用“极”的含义来表示非此非彼。极乐，无苦无乐；至善，无善无恶；虚极，无虚亦无实。
“故为天下贵”，道体，无贵亦无非贵。套用《金刚经》的格式，老子说天下贵，即非天下贵，是名天下贵。语言描述只能尽此矣！