掌握中庸之道，并且将中庸之道贯彻到生活中，很难做到吗？
以前是很难，现在看，却不是很难。
所谓以前，指的是宋朝程硃理学的时代。
程硃理学，主张格一物，明一理；格万物，明天下理。明理之后才能行，不明理则不行。也就是说，程硃理学把知和行完全分开，认为不能致知，则不能笃行，因此，绝大多数的学子都去格物求致知，而不敢行，也就是害怕出错，因此也就没有什么作为。
这种主张过于刻板，严重的束缚了人的思想。所以儒学发展到程朱学的阶段，就变成了形而上的说教。我们现在所反对的三纲五常、妇女守节之类教条主义的东西，都是程硃理学搞出来的。
程硃理学的主张，将整个学术界，整个思想界搞得死气沉沉，没有人敢多说一句话，也没有人敢多做一件事，所有的事情都必须规规矩矩。
直到明朝的陈献章和王守仁的出现，才逐渐打破思想界的这种僵局。王守仁都知道，就是号称古今第一完人的心学大师王阳明。但陈献章这个人，知道的就不多。
陈献章在王阳明之前，提出了打破程硃理学的一个重要主张，他说：夫学贵自得，苟自得之，则古人之言，我之言也。
这句话的意思是，学习重在有心得体会，不是什么事都要原封不动的按照古人的说法去做。只要自己有心得体会，明白了事情中间的那个核心道理，那么我说的话和古人说的话，也就没有什么区别。
王阳明在陈献章的理论基础上，进一步提出“心外无理”、“我心之理即万物之理”的主张，强调“以吾心之是非为是非”。
王阳明说，宋儒以知识为知，所以要博闻强记以达到致知的目的，不把天下万物的知识都学透，就不敢有所作为。但天下万物的知识是学不透的，正所谓学海无涯。所以，宋儒终身都不敢有所行动，没有行动也就没有作为。所谓百无一用是书生，就是从这里来的。
王阳明的主张一反程硃理学的常态，强调做事凭良心，也就是所谓的致良知。其实就是向本心内用功，提升自己的修为。这种提法，和禅学的静坐悟道比较接近。所以王阳明的弟子多数都不读圣贤书了，强调静坐，强调内心澄明。
这其实是走向了另外一个极端。不学习，没有知识基础，怎么可能悟道呢？
很显然，程硃理学不是中庸之道，阳明心学也不是中庸之道。这两者，只能称为中庸之两极。一个把知和行完全分开，不致知就不行。另一个把知和行合二为一，完全不注重客观知识。
中庸之道到底该怎么做？孔子是强调知识和学问的，也就是说，他也强调格物。但格物应该怎么格？孔子说的是：举一隅不以三隅反，则不复也。也就是说：不能举一反三的人，我是不会重复教的。
举一反三，是孔子格物的态度。孔子绝对不要求一个物一个物的去格，不要求格一物明一理，而是要格一物明三理，甚至十理。有这种效果，才能有进步。
另外，孔子是否强调本心的思考，也就是王阳明说的领悟呢？其实也强调，孔子说：温故而知新。也就是反复的温习学过的知识，就可以得到新的知识，就可以有新的体会，这不就是王阳明说的思考、顿悟、领悟吗？只不过，孔子的领悟，不是空想，而是在“温故”的基础上的“知新”。王阳明则过于强调内心，否认了外界知识的重要性。
关于这个问题，《弟子规》第八段，讲“余力学文”的时候诠释得最好：不力行，但学文，长浮华，成何人！但力行，不学文，任己见，昧理真。意思就是：一味的读书，一味的格物，不去实践，就会滋长自己浮华的习气，变成一个不实际的人。反之，如果只按照自己的想法去做，而不学习书中的道理，就会因一己之见而蒙蔽了整理。
用孔子的话说，就是：质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。在这里，文可以理解为朱程理学的致知，质可以理解为阳明心学的致良知。
那么说到底，在日常生活中，我们该怎么做呢？
《论语-子张-五》子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也。”
什么意思？就是每天学一点新知识，经常温习，领悟其奥妙；每个月把所学的知识写成文章，逐渐汇聚成思想，这就是爱学习了。中庸之道，由此可以养成。说得再通俗一点，小学课本上的“学一学，练一练，做一做”就是养成“文质彬彬”的君子的中庸之道。