人的自然禀赋叫做“性”，顺着本性行事叫做“道”，按照“道”的原则修养叫做“教”。
天命之谓性：人本来就具备的，与生俱来的，不是后天学习的，也不是别人给予的，是人的本性就有的，也就是我们常说的天性。天性，儒家称之为良知，佛家称之为佛性，道家称之为真心。
率性之谓道：我们每个人都有天性，如果我们找到了这个天性，并且按照天性去做，这个就叫道。
修道之谓教：修道就是明明德的过程，就是找到心中的良知，并且按照良知去做的过程，这才是我们所谓的教育。
古人所说的教育不是现在的技术学习，而是激发人内心的良知，通过各种方法来启发我们心中本来就具有的大智慧，将所有美好的品德化为内在的道德自觉，这才是真正的教育。
这个“道”在中庸里面是指道心，良知。
我们时时刻刻都不能离开道，道，如果可以离开，那就不是道了。
道，良知，随时随地的跟随我们，良知我们本来具有，一刻不曾离开，只是被蒙蔽了，不能显现了，我们修行就是为了让道心显现。
品德高尚的君子在没有人看见的地方也是谨慎的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的，越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著，所以，品德高尚的君子在一人独处的时候也是谨慎的。
一个人在有准备的情况下，往往是不会犯错的，比如领导拿着稿子演讲，这些时候往往不会出错，也表现的如同一个君子一样，因为这是有准备的，但是一个人在没有准备的情况下，在不经意间的行为才能看出这个人的真实状态，看出这个人的本质，比如一个人去相亲，穿的衣冠楚楚，在女孩面前行为得体，语言文明，看上去是一个非常有修为的人，但是相亲结束了，回到自己家了，那么可能就会鞋子一脱，就地一扔，乱扔垃圾，和别人说话也带脏字了，这个时候才是这个人真实的修为水平，这就是一个人的修为在越是隐蔽的地方越是明显，越是细微的地方越是显著，即：莫见乎隐，莫显乎微。
君子在儒家里面是有特指的，君子是一个对自己有要求的人，君子是一个愿意不断提高自己以完善自己人格，提高自己智慧的人。君子越是在细节之中，越是在别人看不到地方，越是在别人听不到的地方，越是严格要求自己，越是注意管好自己，这就是君子慎其独也。
修行修的就是道心，让我们心中的狭隘、偏见、自私等弱点减去一些，让我们心中的良知的能量变得大一些，这就是修行。真正的君子追求的就是不断的修自己的道心，克服自己的弱点。
喜、怒、哀、乐这些情绪都是从心里发出来的，从心里发出来之后的情绪我们称之为：喜、怒、哀、乐，但是“喜、怒、哀、乐之未发”，也就是喜、怒、哀、乐还没有发出来的时候，那么这些尚未发出的所谓的情绪在哪里呢？是在心这个地方，那么，“喜、怒、哀、乐之未发”就是指我们的心。
能发喜、怒、哀、乐的地方就叫“中”，也就是我们心性的本体。
心，我们比作一个可以发出不同颜色光的手电筒，喜的时候，发出一种颜色的光，怒的时候发出另外一种颜色的光……但是，我们人有个毛病，总是喜欢跟着心发出的喜、怒、哀、乐的各种光走了，比如，我们生气，过了一两天了，还在生气，这就是跟着那个生气的事情走了，有的人难过，过了好长时间还是一直处于悲伤的情绪里面，跟着悲伤走了……所以，我们要认识到喜、怒、哀、乐这些情绪只是心这个手电筒发出的光，如果我们跟着喜、怒、哀、乐的光走了，我们就永远都不知道心是什么了，我们不仅不能跟着喜、怒、哀、乐的光走了，而且要反过来思考喜、怒、哀、乐是从哪里发出来的？要向喜、怒、哀、乐之未发的那个地方看，这才是心性的秘密。
我们随着喜、怒、哀、乐走了，我们的智慧就被蒙蔽了，因为我们丢掉了对心性本身的观察，如果我们时时的