今天我们接着学习《传习录》钱德洪.中篇。
有人向先生请教《中庸》中的“至诚、前知”。
先生说：“诚，是实实在在的道理，只是一个良知。实理产生的奇妙作用就是神，它的萌发处就是几，具备诚、神、几的人叫圣人。
圣人并不看重先知先觉。祸，或者福，来了，圣人也无法避免。圣人只明白事物发展的规律，善于应付各种变化。良知不分前后，只要明白规律，就能一了百了。
如果存了一个想要预先知道(前知)的心，就是私心，就是趋利避害的意思。邵雍追求预先知道一切，那是因为他那趋利避害的私心没有彻底根除。
先生说：“本体原本就是无知无不知的。就像太阳，从未有意要去照耀宇宙万物，但又无物不照耀。无照无不照，原本就是太阳的本体。
良知本来无知，如今却要它有知，良知本来是无不知的，如今却怀疑它有不知。这些只因不够相信良知罢了。
先生说：“《中庸》中的‘惟天下至圣，为能聪明睿知’这句话，从前看时觉得它玄妙莫测，如今看来，才明白原是人人本有的。耳朵原本就可以听，眼睛原本就可以看，心灵原本就睿智。
圣人只是具备了一种才能而已，这种才能的落脚点就是‘良知’。一般人做不到睿智，只是因为不能致良知。多么明白简单啊！
钱德洪问：“孔子所谓的‘远虑’，周公所谓的‘夜以继日’与‘将迎(人心在不遵循天理的情况下乱起意乱作为的情形)’有什么不同?”
先生说：“远虑并不是不着边际地去思考，只是要存这个天理。天理存留于人心中，且亘古亘今，无始无终。
天理就是良知，万虑千思也只是要致良知。良知是越思索越精明。若不深思熟虑，随便依事应付，良知就变得粗陋了。
若以为远虑就是在事情上不着边际地思考，就不免有毁誉、得失、私欲掺杂其间，也就是‘将迎’了。
周公整夜地思考，只是‘戒慎不睹，恐惧不闻’的功夫，明白了这一点，周公的气象与‘将迎’就区分开了。
钱德洪问：“《论语》中孔子说了‘一日克己复礼，天下归仁’这句话，朱熹认为是效验，对吗?”
先生说：“圣人只是为自己而学，重视功夫而轻视效验。仁者以万物为本体，不能与万物融为一体，只因自己的私欲还没有忘掉。
如果能恢复仁的本体，那么，天下都将归顺于我的仁中，也就是‘八荒皆在我闼’的意思。天下都归于仁，我的仁也在其中了。
比如‘在邦无怨，在家无怨’，只是自己没有怨恨，与‘不怨天，不尤人’的意思相近。但是，家邦都没有怨恨，我自然也就在其中了。但这并不是重点。
钱德洪问：“孟子有‘巧、力、圣、智’的说法，朱熹则认为伊尹、柳下惠、伯夷三位贤人是‘力有余而巧不足’，是这样吗?”
先生说：“伯夷、伊尹、柳下惠固然有力，也有巧。巧和力并非两回事。巧也只在用力处，有力而无巧，只是空有其力。
他们三个人若用射箭打比方，就是一人能步行射，一人能骑马射，一人能远射。他们能射到靶子，都称为力，他们射中靶子，都称为巧。
但是，步行射的不能骑马射，骑马射的不能远射，各有所长，这就是才力各有不同。
孔子则兼有三个人的长处，但他的随和只能达到柳下惠那样的程度，他的清高只能达到伯夷那样的程度，他的以天下为己任的心情只能达到伊尹那样的程度，未曾再添加什么。
如果像朱熹说的‘三子力有余而巧不足’，那么，他们的力反而比孔子还多。‘巧、力’只是为了对‘圣、知’作良好的阐释。若明白了圣、知的本体是什么，自然就能理解了。
先生说：“‘先天而天弗违’(兴人事得与天相合)，因为天就是良知；‘后天而奉天时’(人知晓天时或天理而奉行之)，因为良知就是天。”
“良知仅是判别是非的心，是非只是个好恶。明白了好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万物的变化。”
先生又说：“‘是非’两个字是一个大规矩，如何应用，就因人而异了。”
“圣人的良知如同晴空中的太阳，贤人的良知如同浮云中的太阳，愚人的良知如同阴霾中的太阳。
虽然有昏暗明亮的不同，但能够辨别黑白则是一致的。即便在昏黑的夜晚，也能隐约看出黑白，这是因为太阳的余光还未完全消失。
在困境中学习功夫，也只是从这一点光明处去细致体察。
钱德洪问：“良知好像太阳，私欲好像浮云，浮云虽能遮挡太阳，然而也是天气中应该有的，私欲也是人心中应该有的吗?”
先生说：“喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲，人称七情，七情都是人心中本来就有的，但是要把良知认得清楚明白。
比如阳光，它不能总照一个地方，只要有一点亮光，就是阳光所在之处。天空即使布满云雾，只要还能分辨出颜色和形象，也都是阳光不灭的地方。
不能因为浮云能够遮蔽太阳，就要求天不要生出浮云来。七情顺其自然地流露，都是良知在起作用，并没有善恶之分，但不能太执着。执着于七情，就成为私欲，会遮蔽良知。
当然，稍有执着，良知就会发觉。发觉了就会去掉遮蔽，恢复本体。这个关节点识得破、看得清，才是简易透彻的功夫。
钱德洪问：“圣人的‘生知安行’是自然而然的，难道还有什么功夫吗?”
先生说：“‘知、行’两字就是功夫，只是有浅深易难的差别而已。良知原本是精精明明的。
比如孝敬父母，生知安行的人只是依从良知切实地去尽孝道，学知利行的人只是时刻省察，努力依从良知去尽孝道，至于困知勉行的人，受的遮蔽太多，即便想依从良知去尽孝道，又会被私欲阻隔，因此不能尽孝道。
这就需要付出比旁人多十倍、百倍的功夫，才能依从良知去尽孝道。虽然圣人是生知安行的，但他的心里不敢自以为是，所以他宁肯做困知勉行的人所做的功夫。
然而，困知勉行的人则想做生知安行的事，怎么行呢?”
有人问：“先生曾主张乐是心的本体，当碰到重大变故而痛哭时，不知这个乐还是否存在?”
先生说：“唯有痛哭之后才能乐，不哭就不会乐了。虽然痛哭，此心却得到了安慰，因而也就是乐。心的本体并没有因为痛哭而有所改变。”
钱德洪问：“良知只有一个。周文王作卦辞，周公作爻辞，孔夫子赞扬《易经》，为什么他们认识的理各有差别呢?”
先生说：“圣人怎么会呆板地死守某个模式呢?只要原则上同出于良知，说法有所不同又能妨害什么呢?
例如满园的青竹，只要枝节相差不多，也就是大同了。
非要每株竹子的每一枝节高低大小都相等，就不能体现造化的妙手了。你们只要去培养良知，良知相同，其他地方不同无关紧要。
你们如果不肯用功，就好比竹笋还未生长，又到什么地方去谈论竹子的枝节呢?”
有乡下父子二人打官司，请先生判案。随从想要阻拦他们，先生却让他们把话说完，然后，先生就劝解他们。
劝解的话还没有讲完，父子二人就和好了，相拥着痛哭而去。
柴鸣治进来问道：“先生您说了什么，能让他们这么快就悔悟了呢?”
先生说：“我对他们说，舜是世上最不孝顺的儿子，他的父亲瞽瞍是世上最慈祥的父亲。”
柴鸣治十分惊讶，问为什么。
先生说：“舜常常自以为是最不孝的，因此他能孝；瞽瞍常常自以为是最慈爱的，因此他不能慈爱。
瞽瞍只记着舜是他拉扯养大的，而如今舜为什么让他不快乐?他不清楚他的心已被后妻迷惑而改变了，还自以为能慈爱，因此他就更不能慈爱。
舜总是记着小时候父亲是多么地爱他，而如今之所以不爱了，只因为自己孝顺得不够。
舜每天想着自己不能尽孝之处，因此他就更加孝顺。等到瞽瞍高兴时，他只不过是恢复了心中原本就有的慈爱的本体。
所以，后世之人都称舜是一个古往今来的大孝子，瞽瞍也就变成了一个慈祥的父亲。
先生说：“农夫向孔子请教有关问题，孔子不会用一堆知识学问来回答他。孔子的内心空空如也。
但是，他从农夫自己知道的是非两方面加以分析，农夫的心里也就明白了。农夫知道自己的是非，便是他原本就有的天然准则。
圣人虽然聪明，怎能随便增减分毫?只是他自信心不足，孔子稍加分析，是非曲直就暴露无遗了。
若孔子与农夫谈话时，向他灌输知识，也就不能穷尽他的良知，而道和体就分为两个了。
先生说：“《尚书》上所谓的‘烝烝乂，不格奸’，本注主张为象(舜的弟弟)逐渐接近义，不至于去做非常奸邪的事。舜被征召后，象仍每天想去谋杀他，还有比这更奸邪的事吗?
舜只是以自我克制去安抚象，而不是直接去纠正他的奸恶。文过饰非，这是恶人的常态。若要去责备他的过失，反倒会激起他的恶性。
开始时，舜使得象要害他，也是想让象变好的心太迫切了，这就是舜的过错。有了这段经历，舜终于明白功夫只在自身，不能去怪罪他人，所以最后达到了和谐。这就是舜的动心忍性，增加自己能力的地方。
古人的言论，都是自己亲身经历的，因此说得十分亲切，流传到后世，经过变通还能符合于人情世故。如果不是自己经历过，怎么能明白这些苦心呢?”
先生说：“很长时间没有演奏古乐了。今天的唱戏，和古乐的韵味还比较相似。”
钱德洪不理解，就这句话向先生请教。
先生说：“《韶》乐的九章，是虞舜时的乐曲；《武》乐的九章，是武王时的乐曲。圣人平生的事迹，都蕴涵在乐曲中。因此，有德之人听后，就能了解其中的尽善尽美和尽美不尽善之处。
后世作乐，只是谱写一些词调，和民风教化毫无关系，怎么能用来教民向善呢?如今要求民风返璞归真，把今天的戏曲拿来，删除乐曲中所有的妖淫词调，只保留忠臣、孝子的故事，使愚昧的平民百姓都容易理解，在不知不觉中激发他们的良知，如此，对移风易俗会有所帮助，同时，古乐也就逐渐恢复本来面貌了。
德洪说：“我连元声(基准音)都找不到，要恢复古乐，只怕十分困难。”
先生说：“你认为元声该到哪里去寻找?”
德洪答道：“古人制造律管来感应气象，这也许是寻求元声的办法。”
先生说：“假如要从葭灰黍粒中寻找元声，犹如水底捞月，岂能找到?元声只能从心上找。”
德洪问：“在心上如何找呢?”
先生说：“古人治理天下，首先把人培养得心平气和，而后才作乐。例如在这里吟诗，你心平气和地吟，听的人自然会感到愉悦满意，这就是元声的起始处。
《尚书·尧典》中说‘诗言志’，志就是乐的根本；‘歌永言’，歌就是作乐的根本；‘声依永，律和声’，音律只要与声音和谐一致，声音和谐就是制定音律之根本。所以，怎能到心外去寻找呢?”
又问：“古人以律管感应气象的办法，又是以什么为依据?”
先生说：“古人是等到具备中和的心体后才作乐。我的中和本来与天地之气相应，候天地之气，与凤凰的鸣叫相谐合，只不过是来验证我的气是否真的中和。这是制成音律之后的事。
并不是非要以此为依据才能制成音律。如今通过律管感应气象，必须确定在冬至这天，但是，当到了冬至子时，只恐又不准确，又到哪里去找标准呢?”
先生说：“学问也要经过别人的开导点化，然而，终究不及自己所省悟理解的那样彻底深刻。否则，开导点化也没有多大用处。”
先生说：“孔子的气魄宏伟，只要是帝王的事业，他都能从心上一一加以体会。例如一棵大树，无论有多少枝叶，也只是从根本上用功去培养，因此枝繁叶茂，并不是从枝叶上用功去培养根本。
我们向孔子学习，要是不在心上用功，只匆匆忙忙地学那气魄，是将功夫做颠倒了。
我是明明，请记得，世界和我爱着你！