古籍《五行》有两个出土的版本存在，一个是一九七三年十二月长沙马王堆三号墓出土的帛书，称之为《五行》帛书。或者帛书《五行》，一个是一九九三年十月荆门郭店楚墓出土的竹简，称之为郭店竹简《五行》。由于帛书《五行》比竹简《五行》详细且完备一些，残缺不多，所以，我就以帛书《五行》为底本，来阐释，以解决很多喋喋不休的争论。实际上，毫无必要争论的，尤其是斤斤计较于个别字词的差别，更是一种无聊的文字生意。
帛书五行帛书《五行》学术界是以经的形式发表的，大概有二十八篇，我今天阐释的是第一篇。称之为经一。
经一，五行。仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行；义形于内谓之德之行，不形于内谓之行。礼形于内谓之德之行，不形于内谓之行。智形于内谓之德之行，不形于内谓之行。圣形于内谓之德之行，不形于内谓之德之行。
我大体看了看全文，关于缺失的字词的争议不算多，学界专家补充的也较为合理，所以就不在这个上边浪费时间了，直接阐释本段经文。所以呢，经文也都是经过审订校正之后的版本。
在阐释之前，我还是有必要说上几句话。第一，即使是战国时期出土的，思想也一定不是战国时期的人写的。而是远远早于战国时期。第二，这个《五行》最早的版本当是周王室整理编辑的。后来流散，最大的可能是孔子也搜集整理到了这个典籍，后来又被孔子的某个弟子作为珍本收藏，得以传于后世。另一种可能就是直接来自于周王室皇家图书馆，流散民间后，一直被有心人保存着。
在《论语》5.13，子贡曰:“夫子之文章,可得而闻也;夫子之言性与天道,不可得而闻也。“
帛书《五行》就是详细论述性与天道部分的。很多研究者不晓得这个理论体系，在那里争来争去的，徒然浪费时间。这是帛书《五行》的最主要的价值所在。虽然在《周易》《论语》乃至其它儒家典籍中，未有看到如此详细的论述，但是其中的道理却都是《周易》或者《大学》《中庸》所具备的。理论是一致的。都是理论性的。可以说理论是未有多大价值的，但对于儒学的理解也有助益，更大的价值或许在于文化的演变以及传播，甚或纠正很多人对儒学义理的重新认识，当然，这本帛书不出土，也不影响儒学义理的洁净精微，出土，也是锦上添花。
竹简五行五行，这个行不读xing，而是读heng。这点我是赞同的，后来汉儒忌讳刘恒，又改为五常。
为了不引起歧义，就用五常代指五行。现在常言的五行就以五行来称呼，比如木火水金土，就是现在所言的五行。
帛书五行所指五常是仁义礼智圣。后来圣被信代替。有研究纠结仁义礼智信还是仁智礼仪信的顺序，无那个必要在我看来。关键看是如何解释的。
实际上五常就是来自五行。这也不是牵强附会的。《周易》乾卦有元亨利贞，实际上就是对应仁礼义信。后来贞成为智，信属于中土。
显然，五常是对人的德性而言的。实际上和仁礼义智信对应的还有喜乐怒哀欲。其中仁礼义智信是人之性，喜乐怒哀欲是人之情。其中性是不变的，稳定的，情是易变的。变则失常。所以《中庸》言，喜怒哀乐之发皆中节。这个中节这里就是喜怒哀乐能合于仁义智礼，这就叫中节。所以五常是和五情对应的。这是儒家义理的核心所在。
晓得以上几点，本段经文就很容易理解了，也不会产生那么多毫无来由的争议了，皆是因为不清楚儒家义理的体系和逻辑所导致的。
仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行（xing）；德之行，行读heng音。后边几句话当都是如此读。德之行就是德之常的意思。
仁，是儒学义理的最高一级核心和基础概念。仁的意思是至善，在周易就是乾卦纯阳。仁是至善。是儒家专有概念，善则是谁都可以用，是通行的概念。就像土豆和马铃薯的区别一样。更重要的是善和恶相对的。而仁是至善，无有相对的概念。至善不是善，是纯善。这是儒家用仁这个概念的要义。后世阐释论语，一直不晓得仁和善的区别，我在这里讲清这个问题。
仁形于内，实际就是说仁充盈于内心之中，也就是止于至善的意思。或者如孟子所言，吾善养吾浩然之气。也是仁行于内的意思。这是人的本性，所以叫德之常。不行于内，就是情，或者说叫仁发于外就是情。情合乎仁就是义，不合于仁就是喜。
义也是如此。实际上义是仁的表达，行于外才能叫义。为何又说行于内呢。这就好比理论和实践的区别。先有义这个概念在心中，然后仁发于外就是义了，不然就是怒了。大家需要清楚的是喜怒哀乐不发的时候是无所谓义智礼信的。都是仁，但为了以后的发于外，所以还是必须晓得有个义智礼信在其中。
实际上这句话就可以理解成，义来自于仁就是德之常，不是来
自于仁，就是情之怒。
同样的，礼发于仁就是德之常，不发于仁就是情之乐。智发于仁就是德之常，不发于仁就是情之哀。信发于仁就是德之常，不发于仁就是情之欲。
由此可以看到，义智礼信都是以仁为基础的，若不是以仁为基础，那就是情了。
而那个圣字，可以直接理解为信。由于我还没研究下边的段落，还不知这个圣后文是如何演义的。若是有偏差，当及时改正，但，我想，大体是不会错的。