诚信白癜风医院 http://www.yunweituan.com/npxdt/1409.html中庸之道，是中国人几千年来为人处世、待人接物的的处世哲学，是儒家的核心思想之一。可是又有多少人真正理解中庸之道呢？宋代程颐这样解释“中庸”：“不偏之谓中，不易之谓庸。”后来朱熹又说：“中者，不偏不倚，无过不及之名。”这两句话在大儒看来是没有什么问题的，但问题是并不是每个人都有程朱那么高的思想境界，这种话很容易被大众庸俗化。正因为有程朱这样似是而非的解释，很多人都把“中庸之道”误解了，认为“中庸之道”就是滥好人、和稀泥、是非不辨、得过且过、不求上进、墨守成规。还有一种普遍性的错误思想，认为中庸就是寻找中间路线——凡事追求中道，避免偏激。在处理任何事物的时候都要确定一个中间点，偏左一点则不及，偏右一点则过。如何选择那个中间点呢，难道你想了半天选的那个点就不偏吗？那还不是当事人根据各自的主观认识选择自己认为最合适的点，这样就把自己限制和束缚在一个点上，失去了自由和灵活度，加上自己的局限和私心你选择的那个中间点怎么可能不骗。因为瞻前顾后，反复思量的过程充满了私心与私欲，最终的结果只有一个，那就是个人的主观意愿和私心，会逐渐渗透到判断过程中去，使判断越来越不客观不自然，最后反而做出很偏激的判断。讽刺地说，原本沿着中庸之道走来的是一个心底无私的坦荡荡的君子，最终却走上庸俗化的世俗小道，变成一个首鼠两端，斤斤计较的小人。其实中庸之道不是束缚和限制，而是根据事物的天性和变化规律，做出最合乎自然的选择，达到天人合一的境界。在《中庸》第一节就已经开宗明义：天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。“天命之谓性”，这个性就是指万事万物天生都具备的那种本源的、自然的，由天道赋予的属性。是我们每个人与生俱来的天性，是明心见性后见到的那个本性。“率性之谓道”。这个率性，不是直率任性，什么事都由着自己性子来，而是指诚心地遵循天性。顺应自然规律、本性去真诚行事就叫做中庸之道，也即天道。“修道之谓教”，遵循天道，不断去实践去提高自身修为就是教养。修道的目的，就是为了让我们回归本源，找回本性，让我们的心灵达到纯净纯善的境界。“道也者，不可须臾离也；可离非道也”这句点明了修习中庸之道的关键。这个道不是空谈，而是体现在我们生活的方方面面，一刻也不能脱离或抛弃，如果可以脱离，那你就还没有认识真正的道。很多人总是存在侥幸心理，认为在人看不见听不见的地方就可以为所欲为了。所以就有了后面这句：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。”品德高尚的人是会真城自觉地去践行天道，在别人看不见听不见的地方也是格外谨慎，有所戒惧的。不可以有一时的疏忽大意或道貌岸然，无论是在人前，还是在人后，不要有分别心，君子必须时刻做到知行合一。“莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”越是在隐蔽隐晦的地方内心的欲念就越容易显露，越是细微的地方就越容易忽视。所以君子在独处时更要戒慎自守，把持得住自己，克制内心不正当的欲念，并时时严格律己，防微杜渐，自觉自省地遵从天道行事。“喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”喜、怒、哀、乐等情绪是一个人天生就有的，没爆发出来的时候是看不见的，这是人的一种天性，天性就是中。爆发出来能自我控制，合乎时宜，符合节度，这就是和。中是万事万物的本性，和是万物所遵循的天道。这里通俗易懂，拿人的情绪来解释了中和。“致中和，天地位焉，万物育焉。”如果社会达到中和的境界，人人各司其位，都做自己应该做的事，那么社会就会欣欣向荣，天地万物生生不息。由此可见，中庸之道的目的就是致中和，达到天一合一的境界。所谓：“名曰中庸，以其记中和之用也。庸，用也。”中庸的精髓在于“至诚”，城心地遵循天道，实践在生活的方方面面；还在于“慎独”，无时不刻，自觉律己；更在于“节度”，行事时恰如其分，恰到好处，有原则，善变通。中庸之道，不是知识，更不是空谈。它要在自己的修身养性上，择善固持，随时随地，处在中和“知止而后有定”的境界。中庸就是要我们自觉自律、精诚之至、低调谦和、厚德载物、和谐包容。最后，大家应该清楚了，中庸之道不是让我们做老好人，不是让我们做佛系，更不是让我们比上不足比下有余，而是希望通过我们修行，摆脱迷惑，返本归元，真正明了人生的真理，做一个觉悟的、有智慧的人，做一个能够遵循天道自然规律的人，那样才能获得真正的快乐和幸福。
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