华夏人熟稔文闲谈中屡屡提到“中和之道”，在当代语境下“中和之道”被懂得为一种不走极度、一尘不染、老善人、和稀泥般的为人处事方法。在良多教唆人们为人处事的很多脱销书中，“中和”也成为不成不提的一个观点，仿佛不提“中和”就不敷洋气，就不敷适用。人们仿佛觉得为人就理当奸狡，由于子思的《中和》自朱熹后被列为“四书”，是特别正宗的忠良之道，当代人果然是“我奸狡我高慢”。
在当代汉语的语境下，“庸”字果然不是甚么好词。平淡、鄙俚、庸碌、白痴、凡夫，都是在描述人不要太爱出风头，只需“庸”就行了。三国时魏国文学家李康的《运命论》说：“木秀于林，风必摧之；堆出于岸，流必湍之；行高于人，众必非之。”仿佛也成为了人理当“庸碌有为”的有力论据，惟有“庸”才可“滑”，而一尘不染。
但是，“中和”果真是教唆人们为人奸狡吗？许慎的《说文解字》说：“庸，用也。从用从庚。庚，更事也。”甚么事理？本质上就做某事，用英文讲便是todosth，这和当代意义上的“平淡”相去甚远。因而，“中和”的事理便是奉告人们理当遵照“中”的准则行事。那末“中”是甚么事理呢？《说文解字》说：“中，内也。”清朝学者段玉裁的《说文解字注》说“中者，别於外之辞也，别於偏之辞也，亦合适之辞也。”事理便是要符合时宜。群经之首的《周易》中的《白话》说：“龙，德而正中者也。庸言之信，庸行之谨”，很好地评释了“中和”。事理是说：“龙的德是相当符合时宜的，措辞讲真诚，劳动很认真。”说话真诚，劳动认真，仿佛这与当代意义上的“中和”确实天地之别，以至是与咱们习惯懂得的“和稀泥”的含意完整相悖。
原本，为人奸狡并非儒家的忠良之道，孔子对毫无法则的人也是相当愤恨的。这类人被称为“乡愿”子曰：“乡愿，德之贼也。”孟子也说：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，符合污世。居之似忠信，行之似廉，众皆悦之，自觉得是，而不成与入尧舜之道，故曰‘德之贼’也。”事理便是：（乡愿这类人）你想批判他，又找不出甚么错来，又没地点下嘴。他与世俗朋比为奸，表面上忠信，劳动靠谱，众人都很爱好他，然则他与尧舜之道方枘圆凿，因而叫“德之贼”。原本，看到孟子原文中的“朋比为奸”，也就领会孔孟对这类奸狡的人的立场了。
因而，孔子教唆人的“中和”本质上是指为人要讲真诚、行事要认真，平凡人们懂得得“中和”，本质上是孔孟最看不上的“德之贼”。
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