编者按：本文选自钱穆教师《中汉文明十二讲》。特此摘录，以飨读者。
一
众人都知华夏人喜讲“中和之道”，通常人认为中和之道是指平和近人，不标新更始，不惊世骇俗，谐和谐和，不走极其而言。然此等乃浅显义，非准确义。《中和》上说：
执其两头，用此中于民。
不管何事都有两头，此两头，能够推到极处各成为一极其。在此两极其间当中央都叫做中，此一中能够有甚长之间隔。所谓“中”，非谐和之谓，乃指此两极其之全流程而谓当中。如言真善美，是此一极其，不真不善不美是那一极其。
但此真、善、美三分，不过西方人说法。照华夏人讲，此天下便是一真，不是伪，真伪不能对抗。若论美丑，此天下是混沌中立，既非极美，也非极丑。华夏文明是人本位的，以人文主义为重心，重视了人的一面，则善、恶对抗不能不辨。
但纵是一大伟人，亦不能说他已抵达了百分之百的善。纵是一大暴徒，亦不能说他是百分之百的恶。人只在善、恶两极其之“中道”上，既不在此极其，亦不在彼极其。
但必指出此两极其，始能显出此中道，始能在此中道上理论有依据、动做有目的，故说“执其两头，用此中于民”。若非执其两头，则中道无看来。的确可用者乃此中道，非其两头。此乃华夏人所讲“中和之道”之准确意义。
华夏文明既是人本位的，以人文主义为重心，而实际人生中则没有至善，也没有极恶。如从耶稣教言，天主是百分之百的至善，但天主不在咱们这一天下上。
天下上只生有一耶稣，但耶稣也只可有一，不得有二。天主之当面是邪魔，它是百分之百的极恶，但此邪魔似亦不在咱们这天下上。咱们人类，虽说具备原始罪孽，但到底没有到极恶的名望，人到底与邪魔相异。
从释教言，无余涅槃不是这天下通盘，人则只在此俗界，在无停止的循环中。但此俗界究也不便是地狱。华夏人讲圣贤。但孔子大圣也说：
吾十五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知定命，六十而耳顺，七十而随心所欲不逾矩。
伟人之平生，也非百分之百尽在一至善名望上。但咱们既说这个天下上有善，即不能说没有一“至善”。有善便有恶，咱们不能说这天下上没有恶，便也不能说没有一“至恶”。
像耶教、释教，彷佛都重视在两极其上，咱们则亦要把握着此两极其，而首要使用则在此两极其当中央流程上。此一中央流程，既非至善，又非至恶。乃至有些处善恶难辨。
你认它是善，我认它是恶。此等处亦会频频碰到。以是释教、耶教所讲，彷佛偏在高超处，而华夏人所讲，则偏在中和处。但抹去了其高超处，则中和亦难见，故曰“极高超而道中和”。
说到此处，看来华夏人见解有些与西方人印度人见解不同。此等不同，亦可说是一种哲学上的不同，亦可说是一种知识上的不同。
西方人常觉得善恶是相否决抗的，华夏人则觉得这一端是善，那一端是恶，此两头能够沟通而成一线，此两头乃同在一线上。若没有了此一线，亦何说有两头？是则此两头在实践上亦并非相否决抗。
在咱们这实际天下内里，在咱们这一确实人生内里，善恶不过一见解。不能说这天下，此人生，一半是善，一半是恶。或说在中央，便不善也不恶。这天下，此人生，既非至善，亦非至恶。咱们并不站在此两极其上，而在此两极其当中央。
既这样，则这一中央，岂不成为黑漆漆地，既非至善，亦非极恶；既无天主，亦无邪魔；既不是天国，也不是地狱，人们在此黑漆漆地一段长流程中又何如办？
当知此天下此人生，虽非至善，却不能说其无善；虽非极恶，亦不能说其无恶；此善恶之辨虽不很显然，但也不能说其混同无辨。所辨在甚细小处，甚含糊处。人则正贵在此细小含糊处来分辩善恶，自定趋势。
孟子说：
舜之居深山当中，与木石居，与鹿豕游，其以是异于深山之野人者几希。及其闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能御。
舜之闻善言，见善行，本来亦只在深山野人中。不能说在深山野人之间便绝无善言善行，此等善言善行，当然非伟人之善言善行之比，但总不失其为是善。
舜则一有觉得，反响明快，所有所见所闻的善，便荟萃中到他身上来，舜则在朝人中成了一好人。孟子又说：
大舜有大焉，善与人同，舍已从人，乐取于人认为善。
看来舜之善都是以来天下人群中取来。人有善，我能舍己从之，与彼同有此善。此等善，皆在渺小处，含糊处，积而广博光辉，舜便成了大圣。《中和》上亦说：
正人之道，行远必自迩，登高必自馁，配偶之愚不肖，能够与知能行。及其至，虽伟人亦有所不知不能。
当知此处说的正人之道，便是中和之道。中和之道能够由配偶之愚不肖直抵达大圣大贤。并非在中和之道当中只囊括愚不肖，不囊括大圣贤。
又当知愚不肖与大圣贤，亦即在此中和之道之两头，此两头平素沟通，并非相否决抗。
二
依据上述，再进一步申述，从愚不肖到大圣贤，此一中央流程，当然有很长的间隔。今不管你站处近在哪一端，若近在恶的一端，唯有你心向善，只动一步或一念向善，则此一步一念便是善。
如你原本站近善的一边，但你一步一念向了恶的那一边，此一步一念也便是恶。孟子说：
物之不齐，物之情也。
每一人的伶俐伶俐，家庭处境，生来就不同。或成长在圣贤家庭，他的处境教诲当然是善的了。若他只动一念向相悖方面，他那此一念也便是恶。
或生在强盗家庭，他的处境教诲当然是恶了，但他果动一善念，他那动念时也便是善。如周公是一大伟人，他的德性及其才干在政事上、军事上、交际上、文学上各类呈现，可算是一位多才多艺的完人。但孔子说：
周公之才之美，使骄且吝，别的不够观矣。
这是说，唯有周公内心一念或骄或吝，在那时，即能够使其成为一不够观之人。反过来讲，如是一强盗，一恶贯满盈之人，使他身罹刑网，或正法临刑，唯有他一念悔过，心向善的一边，那他那时，也就不失为是一好人。
人在一瞬间间城市有一念，在那一念上即可有“善”“恶”之分。因而人惟独两条路，一条是进取；一条是沉沦。所谓“如逆流而上，不进则退”。
咱们讲善恶，应在此人生流程中，每瞬间，每一秒钟之每一动念上分。这才是咱们华夏人所讲的“中和”之道。
中和之道要使愚不肖能知能行，亦将使大圣贤有所不知不能。纵是愚不肖，也该在本人一念之微上戒慎惊骇。即使是大圣贤，也不能不在他一念之微上戒慎惊骇。刘备诫其子说：
勿以善小而不为，勿以恶小而为之。
《中和》上说：
莫见乎隐，莫显乎微，故正人慎其独。
那隐微处，在他人无可代他使劲处，在每一人之独处，最是那中和之道之存在时兴处。华夏人又说：“不为圣贤，便为兽类。”各位说这话是不是太严了？但依中和之道讲，这话一点也不严。
人在当然界中本也是一兽类，不过从人性言，人在每一瞬间，每一秒钟，每一念间，却均能够向着圣贤一边，或向着兽类一边。这话要咱们缓缓理解。这样所说，也堪称兽类在这一极其，圣贤在那一极其，人则在此两头当中道上。
你说我是兽类，我可不招供。你叫我做圣贤，我也不敢当。但当知圣贤难做也易做，难易又是两头。天下没有极易的事，也没有极难的事。你说它难，便有一个易；你说它易，又便有一个难。
孔子说：“圣则吾不敢”，这固是大伟人之谦辞，但也见伟人难做。颜渊说：“既竭吾才，倘有所立卓尔，虽欲从之，末由也已。”
这也是讲的伟人难做。但孟子说：“人皆可认为尧舜”，“是不为，非不能”，此又是说伟人易做。
宋朝办学家中，朱子讲伟人难做，陆象山却讲伟人易做。明朝的王阳明走象山的路，也说伟人易做。王学讲到后来，说到满街都是伟人。
有一位罗近溪，正在教室讲学，正讲每人能够做圣，有一端茶稚童加入，听讲人问，那稚童是不是也能做伟人？罗说，他早便是伟人。
何以呢？那稚童的职务是端杯，他把茶提防严谨地端来，没有泼，没有翻，端上讲台，目无流视地走了，那已百分之百尽了他的职。
即使要孔子来端这茶，孔子也这么端，不会比这稚童端的更好，这已是止于至善，不能不说他已是一伟人。这也是讲伟人易做。
人在社会上，行状有高低，却非人的气概之高低。抬轿是低职，坐轿的人是高了，但不能众人都坐轿，没人抬。咱们只可说能负责的是高，不能负责的是低。
端茶抬轿，能负责，便是高。能尽到极度，那便是伟人。饮茶坐轿，不能负责倒是低，反不能和端茶抬轿的比拟。华夏人讲的中和之道，要你端茶抬轿能负责，岂不易吗？
但要你治国平天下能尽到极度职，那岂不难吗？负担有难有易，难的负担不能尽，不如退而尽其易。孔子不能救春秋；孟子不能救战国，退而讲道，却救了后代。后代群推孔子孟子为大圣贤。
那端茶稚童要他登场讲学，他不能，但他能尽了他端茶之职与道。就此一端上，罗近溪说他已是伟人，也非荒谬。诸葛孔明说：“恬澹能够明志，宁靖能够至远。”
那端茶稚童却能恬澹，能宁靖，放心做一端茶稚童，不想奔竞他所不能尽之职。若令人人这样，那社会也就不同。
王阳明自幼即勤奋要做伟人，后来自说做不到，退而思其次，也就不再想做圣贤了。他冒犯被贬龙场驿，还怕朝廷会派刺客来刺死他。那时他甚么都不怕，只怕一个死。
他就做一口棺材，一天坐在内里，想死有甚么恐慌呢？他连死也不怕了。跟他去龙场驿的两个同乡人，不耐此荒凉生存，病了，阳明教师惟独反而帮他们烹茶烧饭，还要唱些浙江村歌桑梓调给他们听，好让他们心中得慰。
闲着他本人背诵那些读熟的书做消遣。一黄昏，他在睡梦中忽地惊跃而起，他想我此日在这边这样做法，假若孔子复活，处我此境，他更有甚么好方法呢？一下子心下有悟，那不是伟人我也能做吗？不是我此刻此刻也就如伟人同样吗？
以来悟后，才倡导他的“知己”学说，表现出一番伟人易做的理论。当知各人处境不同，负担不同，各人有各人本人应尽之道，能尽我道，那我也和伟人通常。即使如端茶小道，那也是道。
如各位驾驶飞机，飞机升降要有跑道，若说驾飞机飞翔天际是大路，起飞在跑道上，那便是小道。你又不能把跑道设在你寝室门口，你从跑道走向你门口，从门口走向你寝室，那些更都是小道。
大路小道又是两头。你不能说唯有有大路，不要有小道。大路也有行不通处，便该从小道上行。只此小道须隶属于大路，须能通上大路去便是。尽小道，人人或者。尽大路，伟人也有所不能。
那又是华夏人讲的“中和”之道。中和之道，要把人人能行之这一端，直通到虽伟人有所不能之那一端，却不应尽呆在一端上通不去。
以是中和之道有极易处，同时有极难处；有极浅处，同时亦有极深处；有极细小处，同时亦有极辽阔处；有极模糊处，同时亦有极光辉处。
此刻再举一例。倘有一高僧，在深山禅院打坐，能坐到心不起念，专心常定，那不是很高的道行吗？宋儒言“主静居敬”，本来也不过此身手。
不太高僧只可把此身手用在深山禅寺里，宋儒理学家却要用此身手到社会人群治国平天下繁杂的大局面里去。即如上头所讲，那端茶稚童，他也能系心一处，心不起念，能敬能静，否则何以茶不泼出，人不滑倒。
往常各位爬上飞机，坐上驾驶台，不也是心无旁骛吗？本来各位驾驶飞机时的情绪，也就和高僧们在深山寺庙里打坐时的情绪差未几。同样是系心一处，心不起念，同样是敬是静。
又若拿了一枝枪上火线，那时则有进无退，专心在敌，只一己管着一己，连死生也不在顾忌中，更何别的邪念。这一段的性命，可说最庄重，最纯一，圆满完好。
瞬间间便抵达了人生所要探求的最高境地。便是专心无他，止于至善的境地。
释教讲成佛，是不易的，要成佛，先要做菩萨。做菩萨有十地，从一地菩萨做起，有十个不同阶段，平生来不及，再待来世转生，不知道要再经验几代几生，还未到完成佛阶段。
这事理是高了，但不是人人所能。华夏人来讲佛道，却讲成“即身是佛”，“立时成佛”，又从极难处通到极易处。这虽像是惊世骇俗之谈，却也是华夏人所讲的中和之道。
华夏的高僧们，把释教“中和化”了。乃至不须出家，不须关在梵衲寺里尽打坐，禅宗祖师们便是讲了这些话。这样推说，此日各位上飞机地面去，便是一番大教养。
下了飞机，若能了解你在驾驶飞机时那一番心态，善保勿失，各位实也能够成佛做伟人。若各位不愿信，那则是道在迩而求诸远，惟独入深山禅院中去，始可成佛。
惟独枕经藉史、博学多才，始可做圣。既不是人人或者，亦即非中和之道。
华夏人讲的中和之道，要从人人所能，做到人人所不能处去。要从人人四处不时念念中去做，那才是用此中于民当中道。华夏人讲的中和之道，要人人能做，当下能做。
人人当下可得一满意，但是仍要有一个生气足，永世不能满意。不要说各人的一辈子，即使再隔了三千年一万年，仍然不得有满意，那一路则总还在前方，还要人持续去做。
不像进了天国，濒临了天主，成了佛，加入了涅槃，即可一了百了，鸿鹄之志。但这不是华夏人讲道讲得太高了，即如寰宇，也通常。
好好的青天白日，忽地来了一阵台风，我想天主内心也会觉得内疚，佛菩萨也会觉得无怎么。《中和》上又说：
虽寰宇之大，人犹有所憾。
唯其这样，以是此道无尽头，永不能满意，但又要人人当下即得一满意。此一满意，乃是咱们行道之第一步。此一步，即已是人生的最高境地。
人要能以来一步不休不已永世上前，虽是人人能做，却谁也不能一刻不做。虽是谁也懂恰当下该怎样做，但又谁也不知道永世无尽之来日又怎样做得尽。在永世无尽之来日往后，再有一永世无尽之来日。
则此永世无尽之来日，也将往常日般，人人能够起步，但谁也不得留步。以是中和之道是长远的，博厚的，高超的，人人能知能行，而又有伟人所不知不能者存在此间。此道之以是可久可大。则正在此。
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