成功，无论是人的成功还是管理的成功，都离不开人的智慧，人的智慧最根本的，就是对称的智慧。中华文化最大的特色是对称文化，中华民族优秀文化的内核就是对称文化。中国天人合一中所蕴含的主观与客观、主体与客体相对称的思维方式--对称逻辑，对于塑造现代商道有着先天的优势。中国传统天人合一的思维方式，奠定了现代商道的方法论基础;对称文化，则奠定了现代商道的文化基础。对称文化就是中庸文化。做到了中，就是至善的体现。做到了庸，就是道体的大用。把中庸用到宇宙本体上，就可以说是天地的中正，与天地相均衡;把中庸用到人生功用上，就可以说是内心的中正，与内心相均衡。谬误移动一点就是成真理，性格移动一点就成中庸!现实中，中庸性格是一种难以达到但人人都可以塑造的性格，这种性格包容性强，可以融通诸家思想的体系精髓。具备这种性格的人，该仁慈时总是慈眉善目;身陷逆境需忍让之时，他们的性格表现得忍性十足;机会出现，需决断时，他们的性格又表现出毫不犹豫的果断。他们把宽容、博大、仁爱、方圆皆交融在一起，看似无性格，实则是他们性格中诸家思想体系的活用。这种性格的人做事不成功，还有哪种性格能成功?
一、何为中庸《中庸》原是《礼记》中的一篇。《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍。为战国时子思作。全篇以“中庸”作为最高的道德准则和自然法律。宋代把它与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。中庸，儒家的道德标准，中庸重点在中、庸二字，中位于中间，不离两边，不走极端。待人接物不偏不倚，调和折中。因时制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜，儒家的理论根源源于人性。子思继承孔子的思想传统，认为人的生活应该维持在中等的需要和需求的生活方式上，更应加以强调，故写下了《中庸》。
二、今天为什么要读《中庸》？
每个人都希望自己能生活得更好，但究竟要生活得怎样好，意见就很难一致了。象商纣王那样“大最乐戏于沙丘，以酒为池，悬肉为林，使男女倮相逐其间，为长夜之饮”？相信大部份人都不同意，象颜回那样“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”？很多人又不愿意。那么，人类需要维持在一个什么样的生活方式上呢？当然是越来越好！其实，从中国夏商周以来的较英明的统治者，其统治、管理方式都是愿意让人民越过越好。比如黄帝、神农、尧、舜、禹、汤，他们大力推广农业种植，发明各种生活日用品，普及教育，其目的就是让人民越过越好。人民生活好了，就拥护统治者，统治者就会越来越强大。可是，又有许多统治者骑在人民头上作威作福，骄奢淫逸，腐化堕落，最后导致丧权辱国。
中，即是不偏不倚，不上不下；庸，按照《书·尧典》：“畴咨，若时登庸。”《书·康诰》：“用其义刑义杀，勿庸以次汝封。”《诗·王风·兔爰》：“我生之初，尚无庸。”《诗·齐风·南山》：“齐子庸止。”《诗·鲁颂·閟宫》：“锡之山川，土田附庸。”《论语·雍也》：“中庸之为德也，甚至矣乎！民鲜久矣。”《礼记·中庸》：“君子中庸；小人反中庸。”《孟子·告子上》：“在位故也。庸敬在兄，斯须之敬在乡人。”《荀子·修身》：“庸众驽散，则刦之以师友。”《韩非子·外储说左上》：“故父子或怨譟，取庸作者进美羹。”《说文》：“庸，用也。”等说法，应理解为用、需要之意。中等的需要和需求的生活方式是根据天地万物的道路和规律而总结出来的人们最需要遵循的一种生活方式，遵不遵循这种生活方式，全在于各人自己的意愿。因为只有遵循这种生活方式，人生才能够得到快乐和幸福；如果是勉强自己遵循这种生活方式而造成痛苦，那也就不对了。“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”即不要羡慕自己地位以外的名利。如果诚心于富贵的生活方式，就行为于富贵的生活方式；如果诚心于贫贱的生活方式，就行为于贫贱的生活方式；如果诚心于少数民族的生活方式，就行为于少数民族的生活方式；如果诚心于患难的生活方式，就行为于患难的生活方式。君子无论进入什么情况下，没有不是悠然自得的。
所以这个中庸之道离我们并不遥远，就在我们身边，我们随时随地都可以看到它、找到它。其实，这也是老子所说的：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“不争”、“不敢为天下先”其实就是守于中庸之道，坚守着中等的需要和需求的生活方式，不要太过，也不要不及。自己处在什么样的地位，是自己的人生道路和规律所决定的，也是自己所掌握的。比如一个人少年时期不学习，长大后不学无术，这是自己一手造成的，光是怨天尤人能解决问题吗？如果自己努力了、奋斗了，做出了成绩，社会终是会有回报的；如果没有回报，也就说明整个环境变化的趋势还没有形成，所以暂时还不能使用你所努力奋斗的东西。因此，自己首先要做到对上不怨恨天，对下不求全责备于人。
所以，君子辨别那不断变动着的以等待变化的趋势，而小人们却冒险行为以为可以侥幸打破人生的规律。很多人不懂得这个道理，以为没有人看见、没有人听到，便可以为所欲为，肆无忌惮，恣意纵欲；殊不知，你既然走着自己的人生道路，你自己如果偏离了、走岔了、跌倒了、躺下了，这都是你自己个人的事，不关别人的事。如果有人看见或听到而拉你搀你扶你帮你，这是你的幸事；如果没有人看见或听到，就不会有人来拉你搀你扶你帮你了，你由此也就走不好你的人生道路。而走不好你的人生道路，你就不能获得快乐和幸福。而不快乐和不幸福的生活是谁都不想过的。所以子思在《中庸》一开篇就讲这个道理，就是希望人人都能生活得快乐而幸福。
人们建立起人与人之间相互亲爱的关系，在于人们之间的对等原则。但依照对等原则，并不是说要以怨报怨，以仇报仇，而是要人们用最公正、公平的社会行为规范来作为回报。也就是说，对我的怨恨，我既不用同样的怨恨，同样的仇恨，也不用恩德来回报，而是用约定俗成的社会行为规范来回报，该规劝、该告发、该帮助、该怎么样怎么样等，视情况而定，即使有时候违背了亲情，即使有时候显得很无情面，但决不超出原则。如果对我的是恩德，那我就用恩德来回报；但我所用的恩德也要符合一定的社会行为规范，而不是为了回报恩情而与既定的社会行为规范相违背，与现行法律相违背。如果人情大过王法，大过既定的社会行为规范而屈从于人情，也不是孔子和子思所提倡的。
然而，子思并没有停留在个人的中庸之道上，他从个体延伸到了天地大自然，延伸到了整个人类。天地化育万物，并没有想要占有万物，也没有要求万物回报，它们都是按照中等的需要和需求而走着各自的道路，而运行着的，因此每个人和整个人类也应该保持在中等的需要和需求的生活方式上。然而人们为了自己的生存，却无视天地的本性而想要占有万物，想要万物都给予回报，无止境地向大自然索取，利用一切可以利用的资源，所以人类也就逐渐迷失了本性。如果能够认识到天地本来就是如此，我也如此，那么就能尽到人的本性了。什么叫本性？就是本来如此，本来就是如此，只有做到天下那周密而周到的诚信，才能够尽到本性。如果人类与天地大自然都能尽到本性，还有什么诚信不诚信？本来如此的也就是诚信的。只有本来不如此的，才会有不诚信的。所以，天地能够尽到本性，人则应该尽到人的本性；然而很多人为什么不能尽到本性呢？那就是他们没有认识到天地本来就是如此。因此，人类的生活方式也必须维持在中等的需要和需求上。这就将中庸之道提高到全人类。
如果人能够尽到人的本性，才能够尽到物的本性；就象天地对待人类一样，人类也是厚待万物，化育万物，不占有万物，不要求万物回报，那么，万物也就能够尽到万物自己的本性。
三、中庸的智慧结晶
1、“中庸之道”的平衡智慧
儒家的“中庸之道”对我们今天构建和谐社会提供了诸多来自思想史方面的智慧启迪。
“中庸”一语始见于《论语》。“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”有“宋代孔子”之誉的朱熹曾对中庸之“中”的含义有过这样的解释：“中只是个恰好的道理”。可见，中庸即是把两个极端统一起来，遵循适度原则。因此，可以把中庸的高明之处理解为寻求平衡的智慧。
如果对儒家“中庸之道”的平衡智慧做一点展开，那么，我们或许可以把它作如下三方面的开掘：
其一是人与自然关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“天人合一”的和谐境界。以儒家为代表的古代思想家一般都反对把天和人割裂、对立起来的观念与做法，而是竭力主张在“敬天”、“畏天”的基础上追求天人两极的和谐统一。
儒家把人安身立命的理想目标确立为“天人合一”，其积极意义是明显的。近代西方的自然观，在“征服自然”等戡天思想的支配下，一方面取得了巨大的物质文明成就，但另一方面，随着工业文明的发达，生态平衡、环境污染、能源危机等令人忧虑的社会问题迭起。正是在这样的现实背景下，当代西方许多学者对儒家文化中“敬天”、“畏天”从而追求“天人合一”的思想开始表现出极大的 其二是人与他人关系问题上的中庸平衡智慧，其理想状态是达到“人我合一”的和谐境界。在儒家那里，“人我合一”的原则集中体现于其“仁道”思想。对于“仁道”的基本要求，孔子明确将其理解为爱人：“樊迟问仁。子曰：‘爱人。’”儒家思想史上的几位后继者譬如孟子、荀子、董仲舒也都认为：“仁者，爱人”，“仁者，爱人之名。”儒家认为，爱人的基本内涵是视他人为自己的同类，即将别人看作是与自己一样的人。所以《中庸》说“仁者，人也。”这意思是说，仁道首先是承认他人是人，要将他人当作人来对待。有了这一前提，才能超越利己的天性，关爱、同情、尊重他人。
在构建和谐社会的今天，人与他人关系问题上的和谐状态同样是我们必须着力营造的。因此，儒家倡导的“人我合一”的中庸平衡智慧也给我们极大的启迪。事实上，人我之间既走出自我中心主义和极端个人主义的羁圈，又反对一味地强调自我牺牲的说教，正是我们今天追求“人我合一”要达到的中庸平衡境界。它无疑是我们构建祥和稳定社会的伦理基础。
其三是人自身内部欲望与理智关系问题上的中庸平衡智慧，其理想目标是达到“欲理合一”的内心和谐状态。儒家认为要达到“欲理合一”的平衡状态必须谨守“以理制欲”的原则。先秦儒家在承认欲望之合理性的同时几乎毫不例外地主张对欲望必须进行理性的引导，孔子称：“克己复礼为仁。”按朱熹的解释：“‘己’谓身之私欲也。”荀子认为，人“生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是故淫乱生而礼义文理亡焉。”因此荀子的结论是:“以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。”
由于后来的宋明理学家片面发展了先秦儒家“以理制欲”的思想，把天理与人欲截然对立起来，形成了儒家禁欲主义的传统。这当然是其思想中必须批判的糟粕。其实，宋明儒家的失误恰恰在于他们离开了中庸的立场，在欲与理的关系问题上片面地发展了“理”而打压了“欲”，从而破坏了欲与理的平衡。
在欲与理关系问题上的中庸平衡之道，对今天和谐社会的构建同样具有重要的启迪意义。现代人物欲的过度膨胀而造成心理失衡、道德滑坡和生活无序，已经被许多学者视为当今社会的“现代病”。对这一问题的解决，儒家所倡导的“欲理合一”原则显然从道德修养和生活情趣上给现代人指出了清明的出路。
2、中庸智慧：孔子一生践行的中庸之道
叩两端而执中
中庸智慧，是中华儒家文化的最高智慧，不是见风使舵的折中主义，不是是非不辨的调和主义，不是彷徨光顾首鼠两端的混世主义。
中庸，是儒家学说的精髓，是中华哲学的最高境界，是中华民族的最高智慧，是中华文化的核心，更是世界哲学的精典。中庸是认识论，是方法论，是平衡论，是系统论，是道德论，是强者的哲学，是强者的智慧。它要求人们“竭中”，“识中”，“择中”，“用中”，并进一步要求“依时而中”，“随时而中”，“连续用中，持续用中。”“时止则止，时行则行，动静不失其时”。时者，中也。
中庸，不是见风使舵的折中主义，不是是非不辨的调和主义，不是彷徨光顾首鼠两端的混世主义，不是不偏不倚貌似公允的骑墙主义，不是“乡愿类的和稀泥似的好好先生。不是阿谀封闭不思进取，不是保守圆滑不讲原则，“君子而时中，无往而不中也”。“中无定体”，“执两用中”，“执中用极”，皆是“执中”之要义。中庸运用之难，难于上青天，所以子思在《中庸》一书中说：“天下国家可钧也，爵禄可辞也，白刃可蹈也。中庸不可能也”，“中”有“君子之中”，“小人之中”，为政一方，“隐恶而扬善，执其两端而用其中于民”，苍生有幸，民族有幸。
庸德之行，庸言之谨，有的不足，不敢不勉，言顾行，行顾言。”
孔夫子一生都在这样做。“非礼不动，去谗远色，贱货而贵德，好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”他一直认为，勤苦好学就接近了“智”；
学以致用，努力行善，就接近了“仁”；知道什么是羞耻，不做不道德的事，就接近了“勇”。智仁勇是修身养性的基础，也是行中庸之道的要旨。
“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”
人都有喜怒哀乐的情绪，当这些情绪未发泄时，我们的情绪就处于心平气静，中庸平稳；但有时因发生了异常的变故，人就会有情绪的变化和波动，只要是适当、有节制，不过度与激烈地发泄，就是温和平和。这意思是说，人与人相处，行中庸，遇事心平气和，包容共济，相互谦让，文明处世，礼貌待人，人们就会减少摩擦与争斗，化解社会矛盾，实现人们的和谐相处。人们都行中庸，不但人们之间可和谐相处，而且中庸之道还能使天与地之间处于融洽的位置，阴阳能平和，天下万物才能生长发育。人与自然和谐相处，整个社会才能协调和可持续发展。
我们现在说中庸，就是能够中和的中庸之作用。《易经》认为天下的事物，天下的人物，随时随地在变，每秒钟都在变，没有不变的事。如何能适应这个变，如何能领导这个变，这是学问的中心。同时《易经》告诉我们，变是对立的变，任何一件事都是相对立的，有正面必有反面，有好必有坏，你说对的，同时也就产生了不对的。一切都是相对的，在这个相对的中间，有一个中和的道理。所以“中庸”便提到中和的作用，孔子是说两方面有不同的意见，如果有最高的领导德业的人，使它能够中和，各保留其对的一面，各舍弃其不对的一面，那就对了。那才是“中庸之为德也，其至矣乎!”孔子同时感叹说：“民鲜久矣。”一般的人，很少能够善于运用中和之道，大家走的多半都是偏锋。
3、中庸智慧：人类社会和人生，而本性仍能保持原有快乐的人
应该说，在与人类生活问题有关的古今哲学中，还不曾发现过一个比这种学说更深奥的真理，这种学说，就是指一种介于两个极端之间的那一种有条不紊的生活。这种中庸精神，在动作与静止之间找到了一种完全的均衡。所以理想人物，应属一半有名，一半无名；懒惰中带有用功，在用功中偷懒；穷不至于穷到付不出房租，富也不至于富到完全不做工，或是可以称心如意地资助朋友；钢琴也会弹，可是不十分高明，只可弹给知己的朋友听听，而最大的用处还是给自己消遣；古玩也收藏一点，可是只够摆满屋子的壁炉；书也读读，可是不能用功；学识颇广博，可是不成为任何专家……总而言之，这种生活当为中国人所发现最健全的理想生活。
自以为聪明却好走极端，走偏锋，不知适可而止，不合中庸之道，所以往往自投罗网而自己却还不知道。钻牛角尖，行为怪诞，这些出风头、走极端欺世盗名的搞法根本不合中庸之道的规范，自然是人所不齿的。
知道适可而止的好处，知道选择中庸之道作为立身处世原则的意义还不够。好胜心难以满足，欲壑难填，结果是越走越远，不知不觉间又放弃了适可而止的初衷，背离了中庸之道。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默无闻不被人知道也不后悔。凡事不走偏锋，不走极端，这就是“中庸”的原则，这就是中庸之道。中庸说来简单，实际上我们是很难做到的。我们的言行举止往往失之偏颇。过于追求物质，或者过于理想主义，都一样，过犹不及。曾经年少轻狂，愤世嫉俗，难免言行偏激。如今学会用平常心对待一切，心平气和地解决问题。曾经悲观失望，想人生在世，难免风流云散。如今接受生老病死是自然过程，以自然心对待自然。明白了中庸之道，就不会一昧悲观，也不会盲目乐观，从容地面对生活。对不如意事可以一笑置之，亦可以不计较平常得失荣辱。我们或许做不成大事业，只能从平凡的实在中讨生活。可是只要把这些实在的小事做好了，于实在中获得小小的乐趣，又何尝不是一种幸福。
讲中庸之道的人，在处理一般人际关系中，应该要讲厚道，注意与人为善，以诚、以宽、以礼待人。要具有不计较个人得失恩怨的广阔胸怀，能够容纳各种不同意见，团结甚至是反对自己的人，共同把事情办好。讲中庸之道的人，决不偏听偏信，在处理问题时，总要注意听取各方面的意见，然后经过分析研究，做出正确的处理。因而讲中庸，也是讲民主。讲中庸，不是搞折衷，放弃原则。因为中庸之道即是“正道”、“定理”，也就是原则，而正道只有一条，定理只有一个。讲正道、讲定理、讲原则，就是要辨黑白，论是非。不能把事物的各方面“折衷”起来，超然于是非之外，混迹于黑白之间。中与和结合起来，便经常地永恒地维持统一、一致、均衡的局面，社会就能够繁荣，天下就能够太平。
4、中庸智慧：坚持但不固执
在坚持与固执之间寻找平衡点，所以坚持而不固执也是一种中庸，关键在于怎样找到这个平衡点？过犹不及，把握不好火候，要么就是朝三暮四，要么就是老顽固，不见黄河心不死，不见棺材不流泪，头破血流，还要留下笑柄。
百折不挠
订出一个目标——要有耐心地完成它，即行动要有恒心。
一个人必须固定他的视野——如果他立志要成功的话。他必须知道正在为什么目标而工作，然后他才会像一只猎捕捉老鼠一样紧追不舍。一个知道自己目标的人，就不会因为挫折和失败而泄气了。
只有行动有恒心的人，才能发挥潜能，才能成就伟业，才能完成目标。行动要有恒心，这是开发潜能的重要因素，诺贝尔是深指这一点的。
可以这么说，世界上如果有一百个人的事业获得巨大成功，那么，至少有一百条走向成功的不同轨迹。然而，谁能想象这样一个人，死神在他事业的路上如影相随，他却矢志不移地走向了成功。他就是家喻户晓的诺贝尔资金的奠基人——弗莱德·诺贝尔。
年9月3日这天，寂静的斯德哥尔摩市郊，突然爆发出一声震耳欲聋的巨响，滚滚的浓烟霎时间冲上天空，一股股火花直往上窜，仅仅几分钟时间，一场惨祸发生了。当惊恐的人们赶到现场时，只见原来屹立在这里的一座工厂已荡然无存，无情的大火吞没了一切。火场旁边，站着一位30多岁的青年人，突如其来的惨祸和过分的刺激，已使他面无人色，浑身不住地颤抖着……这个大难不死的青年，就是后来闻名于世的弗莱德·诺贝尔。
诺贝尔眼睁睁地看着自己所创建的硝化甘油炸药的实验工厂化为灰烬。人们从瓦砾中找出了5具尸体，其中一个是他正在大学读书的活泼可爱的小弟弟，另外4人也是和他朝夕相处的亲密助手。5具烧得焦烂的尸体，令人惨不忍赌。诺贝尔的母亲得知小儿子惨死的噩耗，悲痛欲绝，年老的父亲因太受刺激引起脑溢血，从此半身瘫痪。然而，诺贝尔在失败和巨大的痛苦面前却没有动摇。
5、中庸智慧：变通比执着更重要
在春秋时期，齐国的封建经济发展较早，而且实行了一些改革，成为当时最富强的诸侯国家。与齐国相比，鲁国封建经济发展比较缓慢，但意识形态和上层建筑保存得比较完备，所以孔子说，齐国改变就达到鲁国的样子，而鲁国再一改变，就达到了先王之道。这里孔子就是说变是社会进步的催化剂，他强调了变化、变通和变革对政治和经济发展的重要性。自古以来，人们就懂得了变通对于人生的重要意义。
有这样一则有趣的故事：
在一个村子里有两个年轻人,一个叫阿一，一个叫阿二，一天他们相约到外地去做生意，变卖了些田产，带着一部分钱财和驴子上路了。他们到了一个生产布的地方,阿一对阿二说:“在咱们那里,布是很值钱的东西,我们把所有的钱换取麻布,带回故乡一定会有利润的。”阿二同意了,两人买了布,捆绑在驴子背上继续赶路。接着,他们到了一个盛产毛皮的地方,阿一就对阿二说:“毛皮在咱们故乡是更值钱的东西,我们把布卖了,换成毛皮,这样不但我们的本钱回收了还能有一点利润啊!”
阿二说:“不了,我的布已经很安稳地捆在驴背上,要搬下来多么麻烦呀!”阿一把布全换成毛皮,还多了一笔钱，阿二依然有一驴背的布。
他们来到一个生产药材的地方，阿一就对阿二说：“药材在我们家乡是更值钱的东西,你把布卖了,我把毛皮卖了,换成药材带回故乡一定能赚大钱的。”阿二说:“不了,我的布已经很安稳地在驴背上,何况已经走了那么长的路,卸下太麻烦了!”阿一把毛皮都换成药材,还赚了一笔钱，阿二依然有一驴背的麻布。
后来,他们来到一个盛产黄金的城市，那里到处是金矿，但是很欠缺药材和布，阿一卖了药材,换成黄金,又赚了一笔钱，阿二依然守着一驴背的布。最后,他们回到了故乡,阿二卖了麻布,只换得了很少的一点钱，而阿一把黄金卖了，成为当地最大的富翁。
这虽是一则小故事，但是我们可以从中看出“变通”的意义有多么重要，“大禹治水”的故事时我们都读过，为什么大禹会那么聪明地用“疏导法”来治水，而他的父亲就那么的不会变通而最后必须眼睁睁地看着被拉去砍头？难道是大禹真的比他的父亲聪明吗？其实不是这样的，只是因为大禹善于变通，他能够在当时骑虎难下的态势前适时应变罢了。
“不以规矩，不成方圆”，这是古代的一句名言，是告诉我们规矩的重要性，可是如果过于刻板，认为规矩只能立而不能改变，则是大错特错了。可是我们身边很多人，却都缺少那种改变的勇气和胆量。其实，规则是掌握在我们自己手里的。虽然规则是约定俗成的，但并不是没有别的方法和方式，如果不知道改变，只一味地遵守规则，是注定要被社会淘汰的。对于改变，一个思想僵化、保守的人显然是难以应付的，只有那些最为乐观而最富创造性的人才能够思路开阔地、灵活机动地对待不可避免、持续发展的变化，而这些变化恰恰是实现目标所必需的。
勇往直前是一种勇气，激流勇退也是一种勇气。我们必须顺势而为，善于变通。在环境变化或者形势变化的时候，你的处世方式也应该随之改变，否则你会吃亏或者败阵。适应性是人类适应周边环境的生存能力，灵活性是人处在不可改变的环境中改变自己的能力，它是活力的表现。许多人在情况改变以后还坚持原来的方针，是因为沿着既有的方向，顺势而为要简单得多，所以不愿意立即接受风向改变的事实。因为一旦承认转向，战略也非得跟着改变，不少成功人士都相信自己的运势，也希望沿着原来的道路走下去。二战时期带领英国和法国赢得胜利的丘吉尔和戴高乐，在和平时期的选举中反而落选，就是这个道理。
情况转变时，思想必须跟着轮换也就是这个道理。有些人即使曾经灵活运用手腕多次获得成功，但还是很难察觉悄悄接近的危险和新的机会。没有经验但能够以平实而冷静的态度观察事物的人，比较能够因情况不同而改变。
在学习中，变通的原则也是相当重要的，学习时要多动脑，学问更要活学活用，唯有如此，我们才能真正享受知识和学问所带来的好处。死读书的人多数无法将学问灵活运用，一旦发生状况，他们也只会生硬地搬出脑子里有限的知识，陷在矛盾与错误的生活中。不管是模仿还是学习，都要懂得灵活应用，绝不是生搬硬套就能获得同样的效果。不懂得变通与应用，只会让自己错误地踏上以为可以通往成功的道路。学习，最重要的不是理论的死记，而是知识的融会贯通，就像数学公式一样，我们背得再多，很快便又要忘记，但是，只要我们了解了公式里的解题技巧与原理，不管考题怎么变化，我们也都能迎刃而解！
变通就是以变化自己为途径通向成功，你改变不了过去，但你可以改变现在；你想要改变环境，就必须先改变自己。人生在世，无论我们遇到什么困难都应该学会变通。因为，客观情况在不断变化，我们必须随着客观情况的变化而变化。正如诸葛亮所说：“因天之时，就地之势，依人利而所何无敌。”只有这样，我们才可以克服困难走向成功。对于善于变通的人而言，这个世界上不存在困难，只存在着暂时还没想到的方法，然而方法终究是会出来的，所以，善于变通的人只有一个归宿，那就是成功。人生在世，每个人的自身条件不一样，每个人遇到过的困难也迥然不同，那么，每个人采取的方法更是不一样的。但有一点是一样的，就是任何人遇到任何困难，都必须变通，不变通，就无法克服困难，很难走向成功。
萧伯纳说：“明智的人使自己适应世界，而不明智的人只会坚持要世界适应自己。”让我们都学会变通吧，让我们都走向成功大道吧，假如你陷入了困境，不要消沉、不要焦虑，有一条路可以绕开生活道路上的一切障碍让你到达目的地，那么这条路就是所谓解决问题的绝妙方法——变通。
世事变幻无常，没有人能够一帆风顺地过一辈子，所以那些已经取得了成功的人发现，在通往成功的路上，必须要能适时地灵活变通，否则道路就会崎岖难行。当你树立了一个明确的目标之后，你必定要制订一个相应的计划，可是，这还远远不够，因为任何事情都是处于变化之中的，往往一件事的发展、变化在你的意料之外，你原有的计划将不再适合于已经变化了的局面，你必须对此做出改变。
在全球化的浪潮中，灵活变通是必须的，所谓“穷则变、变则通、通则达”，灵活应变的素质将成为你棋高一筹的标志，同时它也能把你引向成功的坦途。
6、中庸智慧：请选择坐在中间的位子
如果你想确立自己的重要性，请坐在中间的位子。无论是在开会的时候，还是在参加集体活动的过程中。
心理学家普里亚·拉古比尔和安娜·巴伦苏埃拉，对电视游戏节目《智者为王》做过很多分析。在节目中，选手们围成半圆形，每一轮辩论都会有一位选手被其他选手投票淘汰。平均而言，站在半圆形中间位置的选手大约有42%的机会进入决赛，并且会以大约45%的概率赢得比赛。而那些站在边角位置的选手进入最后一轮的概率只有17%，赢得最后比赛的概率只有10%。在另一个实验里，研究人员向参与者们展示了5名申请实习工作的候选人的照片，要求他们从中选出一位。结果，放在中间位置的人的照片被选择的概率要大大高于放在边角位置的人。
为什么会有这种情况发生呢？因为研究人员确信，人们在看待一个集体的时候，总是下意识地认为“重要的人坐在中间”。这种现象，就叫做“中间位置效应”。这种“中间位置效应”，很符合中华智慧的中庸之道。
总结
中庸之道亦被古人称为中和之道，被看作是最高的道德准则和自然法律。“中庸”出自《礼记》，《礼记》是古代一部重要的汉民族典章制度书籍，战国时子思所作，宋代把它与《大学》、《论语》、《孟子》并列为“四书”。
中庸是人生的大道，是事业成功、生活与健康的根本理论，基本包含三层意义。
第一层意义：中不偏，庸不易。是指人生不偏离，不变换自己的目标和主张。这就是一个持之以恒的成功之道。孔子说过：“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”
第二层意义：指中正、平和。人需要保持中正平和，如果失去中正、平和一定是喜、怒、哀、乐太过，治怒唯有乐，治过喜莫过礼，守礼的方法在于敬。所以月牙山人说:只要保持一颗敬重或者敬畏的心，中正、平和就得以长存，人的健康就得以保障。
第三层意义：中即善，庸同用，即居中而用、好自为之的意思。指人要拥有一技之长，做一个有用的人才；要坚守自己的岗位，在其位谋其职。如此，方能占据重要地位。
动中取恒，静中就重，不辞中道，不偏不易，近朱者赤，近贵者显。这是中庸之道的运用妙义
中庸，是儒家学说的精髓，是中华哲学的最高境界，是中华民族的最高智慧，是中华文化的核心，更是世界哲学的精典。中庸是认识论，是方法论，是平衡论，是系统论，是道德论，是强者的哲学，是强者的智慧。
欢迎大家来学习，有什么高明之见，提出宝贵意见，前来讨论区讨论！