讨论“道”，对于类似这样的大课题，我总是选择用漫谈的形式。一方面我不敢保证自己能够说得好，甚至于说得清，所以过分框束的条例，严谨的用词，专业的解析，这些就如同猛兽拦道，轻易是不可冒犯的，只好拨开自认为相对轻便，却也是刺心的荆棘和障眼的枝蔓，另辟蹊径来探讨这个课题。
“道”是什么？前人讨论过太多，其中不乏圣贤与大师，但真正能解释清楚的却极少。
老子从自然界流水的学问中悟到，万事万物有其运行准则，应顺应而为，不可倒行逆施，否则必然被自然趋势（作为一种符合自然规则和取向的力量）所毁灭或拖垮。用在做人上的道理则是：“上善若水而不争，顺势处下而长安”。处下和不争，成为老子哲学的中心，便利了许多经营此道的政治者的“长生”。
用物理原理来解释其实也很简单，“处下”的物理内涵便是能量的低阶状态，比如一个悬挂于支点的球，最稳定的状态就是受重力吸引而自然垂落，而想要增加他的势能，势必需要额外的力量去支撑，这种负担一旦不可承受或被打破平衡，球体便会摆动，直到恢复至最低能态，也就是最稳定的状态。
所以说，能量处于较低状态时，是容易相对稳定的。这便是处下为安的真谛。然而这是东方特有的哲学，西方哲学却不兴这套，他们讲究个人的强力，推崇至高的荣誉（普遍的骑士精神），所以少有轮回思想（他们只有天国或地狱的概念）的西方人，追求用一世短暂生命，绽放最炫美的烟花。这就要求对个人奋斗和成就以及短暂的生命做一番艺术的权衡。最有效刺激成功的方法，就是不断从外界获取能量，取得金钱和权力，从而强大自身。尼采的强人哲学（即超人学说）很清楚表明这点，世间一切价值的重估，毋宁说颠覆。至高的道德理想就是打破和颠覆传统的弱者道德幻梦，用超人意志取代真正的正义。在他眼中，强权即是正义，而个体生命价值的衡量标杆完全仅仅用个人意志来取代——比较个体意志的高低即是唯一的生命以及生存法则。西方的拜金主义与此非常类似，将金钱作为成功者综合素质唯一的衡量标准，这种一元论的体现，事实上是人类追求本原之道的潜意识反映。
然而东西方哲学各有利弊。
西方哲学对生命的影响是直接而暴力的，可以说将西方思维模式推向了选择极端轮（非生即死，非成功即失败）。俗话说，捧得越高，摔得越疼。比方说，西方人不注重家族观念，丁克现象频繁，乐于追求刺激和危险的运动或职业，速食文化，超人文化（主要体现在影视和动漫中），过分推崇科技之外力而忽视内在禅修的内力，理性思维至上的观念，崇拜强权（故而欺凌弱小），达尔文的进化论思维（物竞天择，适者生存的思想直接导致丛林法则在各行各业中泛滥），倾向极端而非平衡，等等，这些都是极端论带来的弊端。而东方哲学呢，尽管老子的“处下和不争”思想也同样是极端论的一端，但由于东方人的思想是“似水善变”的，类似“阴阳调和”，“以柔克刚”，以及“五行相生相克”等辩证性思想有效的补偿了平衡论这一环节的缺失，加之此后儒教逐渐发展而得的“中庸之道”很大程度上使得东方哲学成为柔性辩证思维的典范，这与西方式“钢铁意志”，以及他们的不容辩驳的极端论思维是有很大出入的，这也是东西方哲学矛盾的本质。
打个不恰当的比方。东方哲学就像说：“平平凡凡活着吧，活得长久些。”而西方哲学说：“给我一个辉煌的人生，哪怕极其短暂。”是呀，对西方人而言，生存的意义在于不断挑战和竞争，这是积极而乐观的处世心态，然而追求成功必然相伴的风险就会增大，可能很辉煌，但更大可能是在没达到高峰前就已灭亡。而东方人的处下和不争的人生哲学，往往也为西方人诟病，称其为“消极避世”的人生观。但事实真是如此吗？生命的意义真就在于不断与同类竞争，最终争出个你高我低吗？
说到底，关于探讨生命意义的课题，还是价值观的问题。而对此，了解世界的真相，也就是真实的宇宙观显得格外重要。如果我们不知道世界的原貌是怎样，又怎么可能得到真实和正确的价值观呢？
我以为，“道”是有大小和层次的。大道指引着小道，道越大，越简单单一，道越小，越细微分化。实则，小道是宇宙大道在各个自然系统层面的规律表象。譬如说，目前科学界对已知世界的力，在物理上划分为四大基本力（强核力、弱核力、电磁力以及引力），爱因斯坦毕生致力于同一场理论，想将这四种基本力统一起来。也就是说世界应有一个唯一的原力机制（或场），而四种基本力不过是这种原力在不同的物质层面所得的“力”的表象。尽管爱因斯坦最终并未完成理想，但也间接启示了人们，世间大道必然是唯“一”法则或规律，而“多”不过是这个“一”在不同自然层面的被分化了的现象级表象而已。还有个更简单和直观的举例，那就是能量。目前已经证明，物质和能量是可以相互转化的，某种意义上说，物质不过是高密度聚集态的能量包。甚至，大爆炸理论告诉我们，宇宙初始什么都没有，就连时空也是爆炸而产生的。换言之，时空也是能量幻化而成。所以说，万物都是由能量构成，至多仅构成方式不同而已。能量本身，很可能就是我们一直追寻的归“一”之道。然而，仅仅有这样的认识还不够，我们需要进一步知道，能量本身又是什么？他的变化（或者说幻化）的规律又是什么？
如果说儒学对应人道，则道学对应地道和部分天道（有部分天道的思想），而佛法无疑则对应天道，甚至神道。这也便是释道儒三种思想体系的核心价值的层次。这里我将借此文告诉诸位看官真相，这个宇宙和世界的真相，可能与您原先的想法完全相反——这就是佛法。而我所做的，只是尽可能还原它完整的解释。
佛法认为，我们现在生活着的世界是一个虚像，是由我们内心（指本性，如来藏，阿赖耶识等）创造出来（或者联合创造而得），而宇宙唯一的真实只有一样，那就是我们的内心（或本性，以下皆同，不赘述了）。并且在这个虚幻的世界中，仍然是有一定法则在约束着，那就是因果报应法则，这是我们宇宙间最大的法律，谁都不能逃脱制裁（包括佛）。而这法则建立的审判基础，便是生命个体（佛法称之有情）的业报。简言之，生命个体之间相互作用，产生爱与恨（即情与仇，善与恶，其实都是同义的），这种力量在生命个体间无休止地传递着，整体处于守恒状态。当然，这一世间最大的法则是极其隐蔽的，也是我们的游戏规则所在。
佛法告诉我们，生命尽管表面上是生生灭灭（肉体的生灭），其灵魂（生命的本质）却是永恒的，由于因果业报法则，我们每一世都将受到“审判”，在六道轮回中不断起起伏伏。佛法认为，在六道中的生命是苦难的，这种苦难来自无明——对宇宙真相的无明，对生命本质的无明，对这个生命游戏以及其规则的无明等。当然，尽管在六道中的苦难生命个体体验这种生命轮回模式，很想做了一个大梦——从一个梦境又滑落到下一个梦境，一直陷落与一个个梦中，无穷无尽，循环不止。尽管有情想要从这个梦中梦醒来，是极其困难的（对于一个梦境如此真实的梦，深陷梦境的我们，甚至很难发觉这本身只是一个梦，更别说提醒自己从梦中醒来），但也并非绝不可能。佛法告诉我们，只要提升智慧，看破生命这场梦幻游戏的本质，有情便有可能从梦中猝然惊醒，从而脱离六道之苦。
而这场梦幻游戏的本质又是什么呢？佛法也给我们指导了一个明确的价值观取向，那就是向善。去恶向善，这貌似似乎违背了宇宙自由意志的法则，实则不然。当然，这也是佛引导有情脱离六道的方便法门，并不代表善恶的真正价值，两者实质上还是平等的，这是后话。
那么，善到底是什么？佛法所言，善即利他，即是慈悲。而纵观世界上所有宗教，几乎极大多数宗教最终要旨都是宣扬爱的。如果抛却定义所谓的严格准确性（我很鄙视的概念之一），我认为，善和爱是同义的。也就是，破解这个游戏的钥匙便是爱。这也正是宇宙真正的奥秘所在。是的，去爱，去爱你自己，爱你的邻人，爱世间所有人，爱世间所有有情，以此平衡过去累世所造之恶业，直到善恶业报平衡，最终脱离六道循环。那么，为何一定要选择向善才能脱离苦海呢？这正是宇宙给你规定的方向，没有任何原因。因为生命都是趋利避害，趋乐避苦的，这也同样是一种宇宙设计。所以因果法则用“作恶必被惩罚”（作善则奖）的定向，使得生命发展的不可避免的最终倾向——向善。而这仍旧是幻想，成佛者必然还需打破“向善”的理想幻境，看空善与恶的同一本质，这是更为深刻的思想，也是宇宙的真相。而这种觉悟，或者说顿悟，来自明心。
现代生命科学从达尔文，赫胥黎开始，直到严复《天演论》正式译释“物竞天择，适者生存”，我们一直以为生命是自私的，唯有不断与同类斗争，才能保持生存。唯有不断掠夺，才能获得资源和权力……而事实上，我告诉你们，基因才是这“自私”性的罪魁祸首，而这种独特设计，正为生命生生不息繁衍，创造足够量的游戏的主体和互动资源，以及设置生命最初的对该游戏规则的认知障碍，甚至误导。我们一直以为，不同的生命个体，就分属各自不同的阵营，或敌或友，反正无论如何，都是除了“我”以外的别的个体。“我”与“非我”，从我们的意识系统中判断，无论情感言，还是逻辑言，都是决然不同的两类生命体。而佛法告诉我们，“我”就是“非我”，这两者不过由于你的无明而被“区分”了，事实上，两者是一体的（或者说同一的）。
天呐！佛法竟然将这两个概念从逻辑上本就不可调和层面，硬是强行统一！这让注重逻辑思维的人类怎么接受？无疑“‘我’就等于‘非我’”成了万古难破的悖论，而这又成为觉悟“爱”的一个不可逾越的障碍。障碍在于人类的自然逻辑思想。黑等于白？色等于空？这样的解释如何让人明了？即便世上最聪明的人都不可能破解呢！
然而，尽管很难理解，我们却也从自然中得到启示，那就是物极必反。事物从一个起点而至它的终点，最终起点与终点奇妙的汇合唯一，这种两极世界特有的现象，或许也正表明了事物的二极性，不过是人意识的错觉，也或者正如佛法所言，万物归一，白就是黑，而善就是恶。我认为，这也便是道家思想中，属于天道的那部分。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”照《淮南子》解释，二是“阴阳”，三是“阴阳合和”，而一是什么呢？显然就是“无极而生太极”的太极，阴阳作为两极，也是合理解释。问题在于，如此推理，道便是无极，应当不错吧。于是有人认为，无极和太极是两个不同事物。而周敦颐在《太极图说》开篇中说：“无极而太极”，少一“生”字，涵义剧变。在周敦颐理解中，无极和太极是同一的，朱熹说“不言无极，则太极同于一物，而不足为万化之根；不言太极，则无极沦于空寂，而不能为万化之根”。个人以为，周和朱的理解是对的，“无极”和“太极”本身就如同事物的两极，是同一事物的两种不同状态，共同构成一对本体论概念。而这一组概念，又不同于寻常二极属性，譬如黑白。这种世间构物法则的存在本身就“空”与“有”的辩证——空与有（虚无与存在）本身就具备同一性。无怪乎佛法中经常出现让人费解的悖论式的思想，比如相与非相，我与非我，色与空等等。的确，这是超脱于人类逻辑思维的，但又不得不接受的事实。正如佛教中有宗（承认有一个实体，如来藏）与无宗（世界空无一物，空色两空，一切都是幻化）的最终宇宙本质的辩论，对应太极之道和无极之道之争，道理是完全想通的。
先前我们也简单讨论过能量作为“道”的可能性，至少万物的归一性，可由它来实现。并且，能量这种“幻化的”特性，与佛法中“万法归一”是极为相应的。“法”在佛学里法可以指任何物质或现象，从涵盖面论，万法是大于万物的，万法归一不仅指万物归于一，还指万事也归于一。佛法中将一切现象统称为法或相，或法相，而这些在佛眼中都是虚幻不实的。他们都是由有情的内心（或说自性，如来藏）幻化出来的。为什么要幻化出来呢？当然为了玩这个生命游戏。
我曾经有这样一种思想，尽管旁人看来很虚幻，但在我内心却非常笃定。（不知是觉悟而得，还是先天就知道）。其实，我们过去都是神（或菩萨，佛主，造物主），或者换言之，我们就是造物主本身。他设计了这个宇宙，并亲身参与其中，某种意义上说，他也是宇宙本身。造物主就是造物自身，这样的悖论，在先前解释过的悖论前提下，已经不显得那么唐突或难以理解了。或许这正是自足而圆满的体现。然而他想要体验这个自己的创造物，而又要如何去体验自身呢？一个精神，创造了自己的“肉体”，而又想观察和体验这个肉体，最好的办法就是亲身到这个肉体中去感受。于是造物主化身成无数碎片，一方面是无数有情生命（主体），一方面是无穷无尽构成我们星球和天体的无情物质（客体）。我们每一个生命（有情）都充当了他的眼睛，我们众生命的感官汇总，便是造物主的部分感官来源（事实上非生命物质对于造物主而言也是有生命的，也可提供“感受”）。由此，造物主在创造这个世界的同时，也感受着这个世界，并且进一步完善着这个世界。如同某些修行者的内观，造物主也正沉迷于对自身（精神和肉体）的内观之中，若说我们这世界都是大梵天的一个梦，也有一定道理。所以我认为，我们完全可以进一步推理得，所有有情都是一体的，因为我们都是造物主的一部分。参考水的属性，我们这些有情不仅是一体的，并且也是具有完备神性的个体。正如佛所言：“众生平等，人人是如来”、“佛是过去人，人是未来佛”。我们一开始就沉迷于玩这个造物主体验自身的游戏，直到越来越深入，就连自身都忘记自己是造物主本身，于是游戏成为了回归造物主的一场漫长的苦难历险记。只有当有情个体，通过漫长的轮回，认识到因果循流的善恶业报法则，才逐渐明白万事万物，天下众有情都是完全一体的，才逐渐了解和体悟爱的真谛，开始从利己转向利他，最终消除业报，打破无明，回归造物主的本位。
所以归根结底，生命，不过是造物主自身在宏大的宇宙架设下，精密设计的一场体验自身及回归自身的游戏。对于如此宏大的宇宙，生命形式是无穷无尽的。对于认为地球生命是宇宙中唯一生命，甚至是至高无上的智能生命的观点，在我看来是相当可笑的，纯属愚蛙自赏，坐井观天。当然，人类目前所处的历史环境，可能正在灵性觉醒的站口，外星人的观念尽管已有许多佐证，但非亲眼目睹，是决计不可相信的，这就是大多数人的思维逻辑。同样，因果轮回和佛法思想不能被普遍接受，也是出于此理。对此，我曾写过一篇小说，名为《地狱新解》，粗略表达过我的外星人世界观。在这里我就不重复讨论了。大体之意，就是我们地球，不过是浩瀚星海中一颗正在发展向上的寻常生命星球，在别的星球上，还有许多更为高级的生命物种。星球，作为生命演化的生存基地，这只是最基础的功用。待到科技发展到一定程度，伴随生命形式的进化，人类会意识到，所谓星球，其实是宇宙生命的一个个游乐场。有些用来开采矿产，有些可用于采集能量，有些作为度假村，而有些则可能作为星际监狱……而生命进化的形式，也随着生命个体内在的灵修，逐渐变得不那么依赖肉体。肉体开始变形，简化，甚至向透明化，能量态升级，最终可以完全成为像佛法中说描述的来去自如的，具有神通的精神体演化。这些神通，对于目前的人类是难以理解和相信的，要知道就连心灵感应这种低级能力（类似他心通），也只有极少数特异功能人士才具有。是不是看着像玄幻小说？的确，以后这些都会发生的。生命的可能是无限的，其潜能也正被逐步激发出来。
所以，说到底什么是道？道就是能量，这是一种爱的智能，万事万物都由这种智能幻化而成。当心中有爱，我们可以从一切事物中都发现美，一切事物都似乎融为一体——你就是我，我就是你，你中有我，我中有你。爱是开启宇宙真相的秘匙。去学习爱，体验爱吧，她会给你美好的感受，去爱自己，爱你的邻人，爱这个世界，爱所有的有情众生。娑婆世界是苦恼的，是有遗憾的，我们每一世都将选定课题学习亲情，友情或爱情，直到将这遗憾慢慢弥补。能够感受到世间万物的苦，爱就转化为慈悲心。并且，爱将会告知你一切困惑，解答你的一切无明。既然万物归一，众生一体，人间喜乐苦恼都是“我”的喜乐苦恼，人间的差异都是“我”的分别心所幻化，又何必生出差别心呢？如此一来，也就可以保持一颗平常心了。
或许，回头我们再观佛法，他所教导我们的是：“快点从梦中醒来吧，神的孩子们。”仅此而已。