老子的《道德经》，不过余字。意义与影响，非同寻常。《诸子概论》中对道家之流派分为如下四类：有为派、无为而无不为派、无为派、无不为派，足见“道”无处不在。
道是什么
“道”是什么？为什么“道”为根本？《道德经》的第一章，可谓字字珠玑句句妙言。“道可道，非常道。名可名，非常名。”一语点破“道”的本质——“道”不是具体的事物，也不是事理的简单对应，而是高度概括、高度抽象的“道理”，即支配万物、统领万事的客观规律，现代表述当为宇宙法则。
道理是“玄”的，具象为“无”；但道理又是客观的，来自于实践，体现为具体的“有”，因而也是不玄的。对立统一，九九归一，再读下面的文字，就会有所启迪：“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“道”为万物之源、万事之理，自然存在，作用自然。初为“无”（无中生有），进而为“大”，为“一”，复归于“无极”。哲学意义，这是本体论，指向宏大的宇宙观、世界观。因而知“道”不易。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”“无状之状，无物之象，是谓惚恍”。“道”先于物。“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母”“天地所以能长且久者，以其不自生也，故能长生”。“道”有法则。其一为顺生法则，“道生一，一生二，二生三，三生万物”“人法地，地法天，天法道，道法自然”；其二为转化法则，“天下万物生于有，有生于无”。
一阴一阳，相生相克，相辅相成。反动的正面是推动。“反者，道之功；弱者，道之用。”守雌为雄，柔能克刚。站在阴柔消极一面看世界，则世界冷静无所谓；站在积极阳刚一面看世界，则世界热烈有所为。
不是“不为”
“上德无为而无以为。”老子的“无为”其实是“形而上”层面的“有为”，即“道”指引下的“经世致用”。如果说孔子是以积极姿态锲而不舍地“为”，那么老子就是以超脱姿态自然而然“无为而为”——觉悟之下的自律。
第一，所谓“无为”，其实是有底气、具“上德”，自然教化，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。这在儒家，便是“修身”，行之天下则为“德治”。
第二，不是不为，而是不为“为”而为。也就是说，绝不把手段当目的，舍本而求末。为“为”而为，势必千方百计、争名夺利，推向极端必“伪”——“智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”儒家主张推己及人，这里老子也是推己及人，不过他是从“性本恶”加以推定。“上德”的底线为“下德”。“下德”矜持，太在乎，为了名分，往往弄巧成拙，因而老子讽之“下德不失德，是以无德”。这是老子冷眼看人生，但他老人家终究食人间烟火，心肠还是热的，于是在嘲讽之后马上补上一句勉励“下德为之而有以为”，意思是说，没“上德”没关系，那就努力固守吧，通过“有以为”而不失职、不失德。
水以善下而臻于道，江海“以其不争，故天下莫能与之争”。由自然界的“道常无为而无不为”，移用到人生，便是“为而不恃，功成而不处”。老子苦口婆心的无为说，说到底是超脱的“有为”。中庸的表达，可能就是“为而不争”，进一步推演则为“天下难事必作于易，天下大事必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”
第三，天行有常，世上本无多事。对统治者而言，“无为”乃是不扰民，不与民争利，更不是逼迫百姓。如果自以为高明，四面出击，朝令夕改，结果就会适得其反，“民之难治，以其上之有为，是以难治”。因此老子劝导，“含德之厚，比于赤子”“为无为，则无不治”。
“无为”前提是“有为”
无为的前提乃有为，表现在国家治理上，当然是德治与礼治，这与儒家观念如出一辙：“圣人无常心，以百姓心为心”。关键是“法治”。一是“依法”，这是认识论，也是方法论，按自然界的大法则自觉行事。二是“得法”，这是路径，也是方略，告诫世人自律而自力，由“知道”而“行道”。
“道不远人”“道法自然”。规律客观存在，不以人的意志为转移。必须要懂得并遵循自然之道，这中间亦包括得天下与治天下：“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神”“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极”。
无论人生还是社会，正能量进取始终是主旋律。下面的引用，你能判别是“儒家言”还是“道家说”？——“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。”“为之于未有，治之于未乱”“合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下”“慎终如始，则无败事”。其实都是老子言，何尝不是孔子或荀子语？正话反说，急话缓说，回到原点，道儒一体，儒道相济。“为”是常态，“无为”是境界，“无不为”则是理想状态。《老子》最后一章的结语，一语中的，可为“无为而无不为”作交代：“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”（凌龙华）