道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
本句话，大家熟知，短短几个字，概要描述了宇宙间万物来源及生化过程。道，也称无极，可以这样理解，一种特别的能量，万能，看不见摸不着，却万物赖其而生，赖其而长。宇宙间的一切个体，整体系统都在道的“掌控”之下。“天得一以清，地得一以宁，人得一以灵，谷得一以盈”，没有道，就没有宇宙万物。
道即无极，无极一动太极生，太极就是这里的“一”，混元一气，阴阳未分。“二”即阴、阳，混元一气，化生阴阳，阴阳之气相交，产生有形有质的第三者。比如，地球，大气，日，月，地球上第一代的飞潜动植等，人类原始祖等。而这些有形有色的物质体，传宗接代、利用、创造了现在的万有。飞机，楼房，庞大的生物群体等无不是在“三”的基础上产生。这句话也又一次说明了“万物生于有，有生于无”。
万物负阴而抱阳，冲气以为和。
万物无不有阴阳两面性，这是道的具体表现形式，“一阴一阳之谓道”，万物皆是阴阳和合之气所生。“冲气”，即虚无之气，即道的化分子，万物皆有道，道，不可须臾离。为万物的能源，“绵绵若存，用之不勤”。阴阳生灭变化，此消彼长，但都在道(冲气)中，靠道(冲气)来平衡，融合。
人之所恶，惟孤，寡，不毂，而王公以为称。故物损之而益，或益之而损。
不毂(有的版本是“不榖”，“不谷”)是古代帝王用来自谦的称谓，毂是善的意思。
孤、寡、不毂都是常人所厌恶的词汇，而这些称谓却被社会地位最显赫的王公用来自称。所以说世间万物没有绝对的好，也没有绝对的坏。好过头就会走向坏，坏过头就会走向好。这也就是“物极必反”，“塞翁失马，焉知非福”的道理。处于阴阳层面的万事万物，都是这样。这就是道在阴阳层面的表现形式。
人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾当以为教父
强梁，指不懂得审时度势，顺应道的规律。
物极必反这个道理大家都知道，别人告诉我这个道理，我也这样告诉大家：不知审时度势，不能顺势而为将会死的很惨，我把这作为处事原则。
这里大家可能会有个疑问，审时度势，顺势而为，是不是墙头草，随风倒呢？那与我们所推崇的坚持、勇往直前是不是背道而驰呢？不是的。自古就有天时地利一说，大自然是一个整体，而人乃至一个社会只是大自然的很微小的一部分，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人的行为顺应天地，循道而行，是顺势而为。如同春种，夏长，秋收，冬藏。逆于天道，再坚持也不会有好的结果。比干挖心忠于纣王，也不能阻止商朝的灭亡，此谓“天命不可违”。前面所说的阴阳相长相消，就是说时势不是一成不变的，掌握这种变化规律，不落两边，不执着善恶(善恶都是相对的)，不偏不倚，行中庸，无为之道。老子“上善若水”，“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，就是说的人的之性能圆能方，随缘而应，无为无不为。这也正契合了佛家一直强调的破除我执。这里要强调下，虽然这看起来没有原则，实际上最大的一个原则就是遵循道，中庸说“率性之谓道”，性乃父母未生前一点灵气，是道的化分子，性，纯洁无染，无善无恶，方能显恶显善。只要能时时将自己归于无善无恶的本体，就是“守中”，就是颜回老夫子的“得一善则拳拳服膺，而弗失之矣”。这样做，就是“行道”了。