有道明师解读老子道德经与人类大同第五

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第五十七篇原文:

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;人多伎(jì)巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:我无为而民自化;我好静而民自正;我无事而民自富;我无欲而民自朴。

语译:

以正道治国,以奇策用兵,以无为治理天下。我怎么知这些道理呢?我是根据以下事实而知的。天下禁忌越多,而百姓则越贫困;百姓的武器越多,国家社会也越昏乱。民众中的心机伎巧越多,奇物怪事就越发生;法令制度越严苛,盗贼反而更多。所以圣人说:我自然无为而人民自然演化(潜移默化),我喜好清静而人民自然淳正,我无为行事而百姓自然富裕,我清心寡欲而百姓自然质朴。

悟解:

老子在此章中强调只有“无为而治”才是对天下人民与自然万物的最根本治理!千百年来,历代统治者所采用的“仁义礼智信”等有为治理,皆不能达到理想目的,而且是越治越复杂,越复杂越混乱。其弊端不可根除。

老子倡导的无为而治,则是建立在一切顺应自然的基础上的自然演化生发,自然和谐平衡,完全遵循宇宙自然之道的法则规律,完全摒弃人的妄想作为。老子称“无为”,道家称“无极”。“无极”就是〇空、虚无,就是宇宙万物生命的源头始基。

以正道治国,以奇策用兵,以无为治理天下,是道治主义者所施用的根本方针。正道乃中正之道、中庸中和平衡自然之道、正大光明之道,行中正之道,自然要避免左右倾向,即当今世人所讲的左右倾机会主义。宇宙自然的法则规律就是和谐平衡,高者抑之,低者举之;强者衰之,弱者兴之;多者损之,少者补之。

以无事取天下所讲的“无事”并非常人所认为的什么事也不干或游手好闲,而是避免任何后天识心的妄想与妄作,始终处于无思无欲的无为境界,由先天元神元意识去自然作为而不做劳民之事。

如果将这两个字拆开讲,“无”是虚无空空的无极境界,也是宇宙万物生命的源头始基。“无事”可以理解为在“无所”(虚无之所)行自然之事,是道行自然作为,即“无为,无为而无不为”。

老子将人的心神比作一国的君主,将身体各器官部位比作民众。治身与治国同出一理,那就是心神清静无为,身体各器官部位自然平衡和谐。“心”与“身”如同君与臣、君与民的关系,两者只有平衡和谐一体无分才是正道,才合乎自然之道。心神的清静自然带来身体的安康;一国之君主的清静,也自然给民众带来安宁。若君主修无为之道,自然能无所不为!天下也自然和平安定,百姓也自然安居乐业。

无为而治的主要特征表现在这四个方面。即我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。自化指自然演化、自行生发,完全在自然之道的法则规律下自然而然地演化生发,完全没有任何人为影响与干扰。我好静为何能使民自正?显然这是人心清静合道时的“道力德能的无为无不为的自然效应”!用常人的话讲,就是上行下效,人人都效法君主自觉修道行无为。

人能常清静,天地悉皆归。人的心与身对应着天与地。天与地的变化决定着人类的生存。人类的生存变化同样也影响着天与地的生发演化。无为治国圣君的清静心,自然通达同化了民众之心。也可以说是同心同德、心心相印。

本文作者:惟一真




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