朋友们，今天我们继续讲喜怒哀乐之未发谓之中，我们修道的人要率性、要修道，也知道是修道，不可须臾离也。你要知道「不可须臾离也」，但你这个情绪一起来的时候，那个道就离开了。
所以在这里讲，喜也好，喜是欢喜，怒呢？是发脾气，愤怒了，哀就是遇到一个痛苦的事情，就是哀伤了，乐是欢乐的事情。拿这四个字，代表我们人所有的，这种情绪。这个情绪，一般人觉得，喜与乐这是好的事情，怒与哀是不好的事情。但是我们真正研究学问要知道，无论是喜、是乐，或者是怒、或者是哀。都是我们修道的人，很大很大的一个障碍。这个障碍说得更明显一点，是我们每个人，人人都有的一种烦恼。我们人有了这个烦恼就是修道，最大的障碍。修道你怎么修道法子啊？就把这些烦恼破除掉了，你的道就成功了。换句话说，那个「天命之谓性」，性是我们每个人本有的，本有的为什么还要修呢？修为什么呢？修就是把这个烦恼，把它破除掉了。
烦恼就是喜怒哀乐，破除烦恼，用什么方法来破除掉呢？儒家的方法，叫我们知道，这个喜怒哀乐未发的时候，就在我们每个人心中，还没有发出喜怒哀乐，这个情绪的时候，这叫中。中就是在我们心中，也就是我们讲中庸的这个中。中庸，就是指的我们本性，在喜怒哀乐没有发的时候，我们的心就是在那里，没有发动情绪，我们的心就守住那个本性，就是在中的那个境界，这叫做中。
「发而皆中节谓之和」，但是我们任何人，你说他不发这个情绪是办不到的。没有到圣人这个地位的时候，我们跟人家来往，固然免不了有喜怒哀乐，就是没有跟人来往，我们一个人在家里的时候，我们的心里也会想到这里想到那里。回忆过去的事情，或者设想未来的事情。这就是我们的心意，这个意思想前、想后，想到高兴的事情，就是欢喜了，欢喜得发了笑了，自己在一会儿有笑，发出笑声出来了。
想到过去不如意的事情，自己很痛苦的事情，感觉得心里很不好受，这又是哀伤起来了。那就是说我们喜怒哀乐这些情绪一发出来，它就干扰我们的心理，使我们自己心里，不能够平静下来。这就是不好的现象，不能够平静下来。
很多修道人就找一个，很安静的环境去修，或者跑到深山里面去，不跟人家来往，但是你跑到深山里去修，你这个心在那里，还是止不住，还在那里想，想来想着自己还是平静不下来。没有人来干扰你，你自己心里自己干扰，这就是喜怒哀乐发了。
「发而皆中节」，这就是说人，你说要他不发动喜怒哀乐这些情绪是办不到的。人人都要发，在一个人居在家里，或者一个人跑到深山里面，都免不了要发。何况我们，在社会上跟人家相处，你在学校读书也好，在学校教书也好，你做生意的各行各业，都是跟人家来往。跟人家来往，不是见到如意的事情，或者就是遇到不如意的事情，那就是非常容易，发出喜怒哀乐这个情了，那就起了情绪化了。
这个时候，照《中庸》讲的道理，你发了之后，你必得要注意什么呢？中节！这个中是读去声，读（重）。中了这个节，节是什么呢？节有个节制的，你就到了一定的程度，你自己就要把它能够节制下来，不要再继续发了，那么这个叫做和。为什么「发而皆中节谓之和」呢？
我们说一个例子，比如说，我们跟朋友相处也好，你是做生意，你跟人家顾客也好，或是你在工厂里面，跟你工厂里的同事也好。发生了意见不同，发生了争执了，人家这个时候说这些话，得罪你了，这个时候你就发怒了。这个怒一发的时候，普通人发了怒的时候，脸上颜色就变了，说话的声音也就是，不正常了。
比如说我们正常说话的声音，它是很平和的，音调有高、有低，这是正常的声音。们心里很平静的时候，我们脸的面部的颜色，也是正常的。可是当你一发怒的时候，那种气氛，你从心里那种气鼓上来了。一鼓上来那个气一鼓上来你的脸，就发了这个不是发青了，就是发红了，颜色就变了。颜色变的时候，你不说话颜色就变了。人家说这些没有道理的话，你要来反驳人家。反驳人家的时候，你声音一发出来的时候，你这个音调就变了，就不正常了。再继续往外发的时候，不但言语跟人家冲突，接着就要肢体冲突了，就是一发而不可止的话，后果就非常严重的。
那么你学《中庸》的话，你要知道，这个怒气一发出来。发出来，你要准备跟人家辩驳的时候，或者是人家没有道理，你要跟人家解释，这个道理的时候，你感觉这个声音一出来就不正常，你就不必讲了，也不用辩驳了。那么这个颜色呢？要变啊！变的时候这是随着心理在转变，你一制止住，你在心里马上把这个情绪，自己把它压伏下去，一压伏下去的时候，你刚刚出现这个脸色一变的时候，只要你心里，一回归到平静的时候，你面部的颜色，自然也跟着，又回复正常的面色了。你能做到这样的功夫，就叫做中节。这个叫做和。
这个为什么和呢？你不至于进一步地跟人家吵架，或者跟人家打架，那就是绝对谈不上和了。你自己知道这个马上一个节制下来，你没有跟人家过不去。自己受了再多的委屈，谁叫你修道呢？你是修道的人，你要知道这一发出来的时候，对人家还没有把这个理，道理还没有辨别清楚的话，自己就先受害了，自己情绪高涨张起来的时候，你这个理性早就失去作用了。
好，朋友们，今天就讲的这里，我们明天继续。
明德至善1