知行分离：就是“知而不为”，与王阳明的“知行合一”字面意思完全相反。
这个理论出自《老子》原文：
自知而不自见：知道我想要什么，但不能去追求这样东西。
知其荣，守其辱：我想要的是“荣”，但我不去追求荣，而是坚守现在的“辱”。
曲则全，枉则正，洼则盈，蔽则新，少则得，多则惑：我想要全部，那么就不能去追求全部，要保持局部才能得到全部；保持弯曲才能变正；保持亏损才能有盈余；保持陈旧才能变新；保持少量才能得到更过；追求多则会变得迷惑。
不自视故明，不自见故章，不自伐故有功，弗矜故能长：不去看才能明白，不去展示才能彰显出来，不去讨伐敌国才会有战功，不去夸耀自己的能力，能力才能更突出。
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：天地不追求长生，所以获得了长生。
民之轻死，以其求生之厚也，是以轻死：人过度的求生，所以很快就死亡了。
夫唯无以生为者，是贤贵生：只有不追求生的人，才是真正会养生的人。
可以看出《老子》全篇都遵循这一逻辑，老子的逻辑就是：知和行必须相反，就是说：你想要什么，就不能去做什么，必须去做你想要的反面，才能真正获得你想要的。这就是老子的“无为法”，就是“知而不为”
这个逻辑并不难理解，难理解的是：这种思维方式与我们的常规经验完全相反。想要理解就必须把老子的这套逻辑体系，转换成我们的正常逻辑体系，这就是一种翻译，并不是语言的翻译，而是逻辑体系的翻译。只有翻译之后我们才能用正常逻辑看懂他在说什么。
下面讲孟子养气法。《孟子·公孙丑》有一段孟子讲如何养“浩然之气”的内容，孟子的方法是：“集义之所生”。什么是“集义”呢？义：可以理解为“知止”。《庄子》谈心斋法中，用的词是“集虚”。具体如何理解呢？方法是：“勿忘之，勿助长也”。什么叫“勿助长”呢？孟子讲了个寓言故事，就是我们熟悉的“揠苗助长”，故事内容就不啰嗦了。
勿助长：就是不要帮助禾苗生长
勿忘之：就是不要忘记除草浇水
如果把老子的“知而不为”的逻辑套在这个例子上，所有逻辑就完全合理了，
自知：你想要禾苗生长
不自见：你不能去做“让禾苗生长”这件事。
这个逻辑系统就是一个合作模式，“禾苗生长”是要完成的目标，
想要达成这个目标，需要人与禾苗两者配合才行，人需要做的事是：播种、除草、浇水，
而“禾苗的生长”需要禾苗自己来完成，人是不能代替禾苗去做的。
如果把人的“行为”进行细分，可分成两类：
１、人可以做的部分；
２、人不可以做的部分；
人不可做的部分，统称为“天”，两者配合就是“天人合一”
普通人的缺点就是：想要自己掌握全部，任何事都想要从头到尾全过程都由自己主动来完成。
无法在做完自己该做的部分之后停止，就是不能知止，如果继续做剩下的部分，就是老子说的：代大匠斫。庄子说的“越俎代庖”
俎：是管祭祀的管。
庖：是管做饭的厨师。
每个职位都有各自的职责，如果互相代替，整个体系就乱了。
《中庸》曰：素其位而行。只做自己职则范围内的事，就是素位而行。