“为天地立心”是我们非常熟悉的名言，其背后有深刻的哲学意义。通俗地理解，“天地”指天地之间的万事万物。“心”是人心，是万物之灵，“立心”是人心成长的过程。“为天地立心”是中庸之道和大学之道的概括。
天地人是万事万物的抽象。万事万物永恒运转，背后有其运动的规律，古人称为天道、地道、人道，统称为道德。道德的本源是“心”。《周易·序卦》曰：“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物。”《周易·复卦》曰：“复，其见天地之心乎。”王弼注曰：“复者，反本之谓也，天地以本为心者也。”
天地人有不同的性质，天地之心与人心之间存在复杂的相互统一的关系。《尚书·大禹谟》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”孔颖达注曰：“民心惟甚危险，道心惟甚幽微。危则难安，微则难明，汝当精心，惟当一意，信执其中正之道，乃得人安而道明耳。”《尚书·泰誓中》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”
对于天地之心与人心之间的关系理解不同，产生了不同的学派。老子认为人心法天地之心。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”庄子认为人心与天地之心合而为一，《庄子·天道》曰：“‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其魄不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
儒家认为人性最高贵，人是万物之灵，是天地之心。并由此而发展出心学。《尚书·泰誓上》曰：“惟天地，万物父母；惟人，万物之灵。”孔安国注曰：“生之谓父母。灵，神也。天地所生，惟人为贵。”《礼记·礼运》曰：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”孔颖达注曰：“天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也。”《孟子·尽心上》曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
人心有一个立心的过程，健全的人心需要从小培养，培养健康的心灵，称之为中庸之道。长大成人的学问则称为大学之道，今天“大学”之名来源于此。《中庸》、《大学》因为其重要性，从《礼记》中抽出列入《四书》，成为儒家经典。
《大学》曰：“欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”孔颖达注曰：“若欲修身，必先正其心也”；“总包万虑谓之为心，情所意念谓之意。若欲正其心使无倾邪，必须先至诚，在於忆念也。若能诚实其意，则心不倾邪也”；“欲精诚其己意，先须招致其所知之事，言初始必须学习，然後乃能有所知晓其成败”；“若能学习，招致所知。”
《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。……。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”孔安国注曰：“天命，谓天所命生人者也，是谓性命”；“率，循也。循性行之，是谓道。修，治也。治而广之，人放效之，是曰教”；“中为大本者，以其含喜怒哀乐，礼之所由生，政教自此出也”；“致，行之至也。位，犹正也。育，生也，长也”。
“正心修身”与“天地之心”结合起来，经过宋明理学的阐释，演绎出人为天地立心的使命。张载《张子语录》曰：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。张载阐释的哲学思想影响深远，王夫子评价曰：“张子之学，上承孔、孟之志，下救来兹之失，如皎日丽天，无幽不烛，圣人复起，未有能易焉者也。”“立天，立地，立人，反经研几，精义存神，以纲维三才，贞生而安死，则往圣之传，非张子其孰与归！”
横渠四句影响了一代又一代人，清代《御览经史讲义·周易》曰：“凡立纲陈纪，无非为天地立心，为生民立命”。
冯友兰先生在《中国哲学史》序言中写道：“值此存亡绝续之交，吾人重思吾先哲之思想，其感觉当如人疾痛时之见父母也。吾先哲之思想，有不必无错误者，然‘为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平’乃吾一切先哲著书立说之宗旨。无论其派别为何，而其言之字里行间，皆有此精神之弥漫，则善读者可觉而知也。‘魂兮归来哀江南’；此书能为巫阳之下招欤？是所望也。”年3月，当我读到这段话时，泪流满面，痛哭失声，不能自已，从此走向了学习中国哲学之路。
“天地人”背后的道理，古人称之为道德，中国哲学是一门研究道德的学问。下次我们开始学习道德。
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