国学基本观念-“性”与“性”的善恶概念（下）
直接提出性先天就有，并直接有善、恶之分的观点，是在孔子以后。《中庸》据传为子思所著，子思是孔门七十子弟子，生活在与孟子相同或相近年代。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”（《中庸》）“率性之谓道”的“率”，朱熹解释为“遵循”，遵循着性自身（的发展和变化），就可算是遵行“道”了。子思表示很明确，天命就是性，性就只能来源于“先天”。
孟子的观点与《中庸》基本一致，但论述得更深入、全面。儒家关于性的各种概念，应该是在孟子这里形成了相对全面、整体的观念。孟子赞同《中庸》“天命之谓性”观点，并说：“口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也。”（《孟子尽心下》）直接以今天的话解释，就是人对外界色、声、味等状况的感知，都可称作性。今天我们知道，这些对外界事物的感知，是人体的一种功能，属于人体的感知能力，现代科学将人这种感知外界的能力，归入人的自然属性。
孟子主张的性，并不仅仅包含人的感知能力这类自然属性，而是自然属性同社会属性混合在一起，成为不可区分整体，否则就不会有孟子同告子那段对话。上面孟子的这句话里，也留了个“尾巴”。“有命焉，君子不谓性也”，为什么这样说，孟子没有做进一步说明。接着又说：“仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓明也。”（《孟子尽心下》）如果直接理解的话，大约为：人感知自然状况的能力属于性，因为有命，君子不称它们为性；任、义、礼、智属于命，因为有性，君子不称它们为命。这样，仁、义、礼、智也可称为性。这样，被称为“命”和“性”的其实就是同一个东西。因为孟子和子思都主张“天命之谓性”，解释是一致的。
但是，这就很自然得到一个结论：仁、义、礼、智这些概念，同人能感知声、色、味、冷暖的能力一样，“先天”就存在于人的“属性”中，并且，人性中仁义礼智的概念，同人感知自然环境状况的能力是混合为一体、不可分的。仁义礼智观念一直被儒家认为是产生““善”的根本，也是价值评判和伦理评判的基础标准。因此，孟子的主张可认为是“性善”的观点。即，人性中先天就存在仁义礼智，所以人性先天就是善的。观《孟子》全书，这个主张孟子表述得很明确。以乍见孺子将儒于井，恻隐之心人皆有之为例，说明仁义礼智在性中先天就有，为“天生””的。还以羞恶之心、恭敬之心、是非之心、辞让之心做了说明，将仁义礼智作为性的“四端”。
现在多认为，仁义礼智属社会伦理标准。伦理标准之好坏、善恶，评判标准产生于社会生活，并随社会实际生活发展而不断变化，将他们与感知环境的人体功能混为一谈，说成是“自然天成”，显然是难以接受的。孟子这个观点及其论述，在实际生活中也显出很多矛盾之处，千年来各种解读争议不断。这套观念在很长时间里也缺少系统的理论说明，直到南宋理学出现，程、朱以《易经》为基础理论依据，才算建立了一套相对完整的理论体系，能勉强用一套自圆其说的理论来解释孟子关于性的观念。这也可能是理学能够兴盛七百多年的原因之一吧。不过这是后话了。
孟子还提出，“圣人”也具有同样的性，因为是圣人，故可以“尽兴”。“形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。”（《孟子尽心上》）普通人也可以通过“修行”（学习），达到“圣”的“状态”，也就同样能践行“圣人之道”。这也成为后期理学和“心学”的理论基础之一。这也是后话了。
与孟子时代相同（或相近）的荀子，主张“性恶”说，即“人性”天生就是恶的。同孟子观点相比，荀子的观点只是同一观点的两面，人性中好坏、善恶与人体感知自然环境的能力一样，是先天就被决定了，未能对人的自然属性和其它属性作出区分，在认知水平上仍然没能超越，因而在思想发展上，意义也就很有限。
对于儒家这种“性”观念，道家、墨家显得不以为然，不仅是很少提到，甚至是几乎不言。整部《道德经》，就没有一个完整句子说到性，一部《庄子》，也找不到对性的完整讲述。道家观点主要讲存在和认知，主张世界存在源之于天地化育，这种化育为万物“本源”，对人而言，这种功能“玄妙”而又变化不定，是“方生方死，方死方生”，人难以认知，只可通过“感悟”，体察到其存在。同时，人的生命和能力十分有限，只能在相对标准下，认知很有限东西，正所谓“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋”。（《庄子逍遥游》）人可“感悟”，与这种“本源”，达到与其和谐与同步。在这种思想观念之中，人先天就有固定“属性”的观点，没有存在空间。
墨家不言命，谈论与命直接关联的性就很多余。墨家思想体系中，儒家主张的这种“性”，体现不出多大的功用。整部《墨子》几乎不言性。
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